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Inka-Regierung

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Das Zentrum der Inkamacht war die Hauptstadt Cuzco, die als Nabel der Welt gilt. 40.000 Inkas regierten ein Reich von über 10 Millionen Untertanen, die über 30 verschiedene Sprachen sprachen. Folglich beschäftigte die zentralisierte Regierung ein riesiges Netzwerk lokaler Administratoren, die sich stark auf eine Kombination aus persönlichen Beziehungen, staatlicher Großzügigkeit, rituellem Austausch, Strafverfolgung und militärischer Macht verließen.

Das System funktionierte sicherlich und die Inka-Zivilisation blühte im alten Peru zwischen c. 1400 und 1534 n. Chr. Das Inkareich erstreckte sich schließlich über das westliche Südamerika von Quito im Norden bis Santiago im Süden und war damit das größte Reich, das jemals in Amerika gesehen wurde.

Historischer Überblick – Das Imperium

Cuzco wurde irgendwann zu Beginn der späten Zwischenzeit (1000-1400 n. Chr.) zu einem bedeutenden Zentrum. Ein Prozess der regionalen Vereinigung begann ab dem späten 14. Jahrhundert u Produktionsressourcen, zuerst nach Süden und dann in alle Richtungen, und so bauten sie ein Reich, das sich über die Anden erstreckte.

Der Aufstieg des Inka-Reiches war spektakulär schnell. Zuerst wurde allen Sprechern der Inkasprache Quechua (oder Runasimi) ein privilegierter Status zuerkannt, und diese Adelsklasse beherrschte dann alle wichtigen Rollen innerhalb des Reiches. Schließlich wurde ein landesweites Steuer- und Verwaltungssystem eingeführt, das die Macht von Cuzco festigte. Die Inkas selbst nannten ihr Reich Tawantinsuyo (oder Tahuantinsuyu), was „Land der vier Viertel“ bedeutet.

Die Inkas zwangen den eroberten Völkern ihre Religion, Verwaltung und sogar Kunst auf.

Die Inkas zwangen den eroberten Völkern ihre Religion, Verwaltung und sogar ihre Kunst auf, sie forderten Tribut und bewegten sogar loyale Bevölkerungen (mitmaqs) um neue Territorien besser in das Reich zu integrieren. Die Inkas brachten aber auch gewisse Vorteile mit sich wie Lebensmittelumverteilung in Zeiten von Umweltkatastrophen, bessere Lagermöglichkeiten für Lebensmittel, Arbeit über staatlich geförderte Projekte, staatlich geförderte religiöse Feste, Straßen, Militärhilfe und Luxusgüter, insbesondere Kunstgegenstände die lokale Elite.

Der Inka-König

Die Inkas führten Listen ihrer erblichen Könige (Sapa Inca, was einzigartiger Inka bedeutet), so dass wir Namen wie Pachacuti Inca Yupanqui (Regierungszeit ca. 1438-63 CE), Thupa Inca Yupanqui (Regierungszeit ca. 1471-93 CE), und Wayna Qhapaq (der letzte vorspanische Herrscher, Herrschaft ca. 1493-1525 n. Chr.). Es ist möglich, dass zwei Könige gleichzeitig regierten und dass Königinnen einige bedeutende Befugnisse hatten, aber die spanischen Aufzeichnungen sind in beiden Punkten nicht eindeutig. Von dem König wurde erwartet, dass er bei seiner Thronbesteigung heiratet, wobei seine Braut manchmal seine eigene Schwester war. Die Königin (Qoya) war bekannt als Mamancik oder „Unsere Mutter“ und konnte sowohl auf ihren Ehemann als auch über ihre Verwandtschaft einen gewissen Einfluss ausüben, insbesondere bei der Auswahl, welcher Sohn der offizielle Thronfolger werden könnte. Die Qoya hatte auch einen beträchtlichen eigenen Reichtum, über den sie nach Belieben verfügen konnte.

Liebesgeschichte?

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Die Sapa Inka war ein absoluter Herrscher, dessen Wort Gesetz war. Er kontrollierte Politik, Gesellschaft, die Lebensmittelvorräte des Imperiums und war Oberbefehlshaber der Armee. Als Gott verehrt, war er auch bekannt als Intip Churin oder „Sohn der Sonne“. Angesichts dieses gehobenen Status führte er ein Leben von großem Reichtum. Aus Gold- und Silberbechern trinkend, silberne Schuhe tragend und in einem mit feinsten Textilien ausgestatteten Palast lebend, wurde er aufs Äußerste verwöhnt. Er wurde sogar nach seinem Tod betreut, als die Inka ihre Herrscher mumifizierten und sie später nach ihrer Meinung zu dringenden Staatsangelegenheiten „befragten“. Trotz seines beneidenswerten Status musste der König jedoch die Zustimmung und Unterstützung seiner Adligen aushandeln, die ihren Herrscher manchmal absetzen oder sogar ermorden konnten und taten. Der König musste nicht nur die Gunst seiner Adligen wahren, sondern auch seine Rolle als großmütiger Wohltäter seines Volkes erfüllen, daher sein anderer Titel Huaccha Khoyaq oder 'Liebhaber und Wohltäter der Armen'.

Die Inka-Adligen

Die Inkaherrschaft basierte, ähnlich wie ihre berühmte Architektur, auf unterteilten und ineinandergreifenden Einheiten. An der Spitze stand der König, sein Hoherpriester (Willaq Umu) – der auch als Feldmarschall fungieren könnte – und zehn königlich verwandten Adelsgruppen genannt panaqa. Diese Adligen konnten in Räten mit dem König Politik gestalten und anstoßen und, was noch wichtiger ist, die endgültige Wahl des Nachfolgers des Königs beeinflussen, der selten nur der älteste Sohn war. Tatsächlich gingen vielen königlichen Thronbesteigungen Intrigen, politische Manöver, Staatsstreiche und sogar Morde voraus, um den Kandidaten einer bestimmten Sippe zu fördern. Dies mag der Grund sein, warum spätere Inka-Könige ihre eigene Schwester heirateten, um eine Erweiterung der elitären Machtbasis an der Spitze der Regierungsstruktur zu vermeiden.

Als nächstes in der Reihe panaqa kamen zehn weitere verwandte Gruppen, die weiter mit dem König verwandt und in zwei Hälften geteilt wurden: Oberes und Unteres Cuzco. Dann kam eine dritte Gruppe von Adligen, die nicht Inka-Blut waren, sondern Inkas als Privileg machten. Diese letztere Gruppe wurde aus dem Teil der Bevölkerung gezogen, der die Region bei der Ankunft der Inkas bewohnt hatte. Da sich alle diese Gruppen aus unterschiedlichen Familienlinien zusammensetzten, gab es viele Rivalitäten zwischen ihnen, die manchmal in offene Kriege ausbrachen.

Die Inka-Administratoren

An der Unterseite des Staatsapparates standen lokal rekrutierte Verwalter, die die Siedlungen und die kleinste Andenbevölkerung beaufsichtigten ayllu, die eine Ansammlung von Haushalten war, typischerweise von verwandten Familien, die ein Land bewirtschafteten, zusammenlebten und sich in Notzeiten gegenseitig unterstützten. Jeder ayllu wurde von einer kleinen Anzahl von Adligen regiert oder kurakas, eine Rolle, die auch Frauen umfassen könnte.

Lokale Administratoren arbeiteten mit über 80 Administratoren auf regionaler Ebene zusammen (a tokrikoq), die für Angelegenheiten wie Justiz, Volkszählungen, Landumverteilung, Organisation mobiler Arbeitskräfte und Instandhaltung des ausgedehnten Straßen- und Brückennetzes in ihrem Zuständigkeitsbereich zuständig waren. Die regionalen Administratoren, die fast immer ethnische Inkas waren, berichteten einem für jedes Viertel des Reiches zuständigen Gouverneur. Die vier Gouverneure berichteten dem obersten Inka-Herrscher in Cuzco. Um die Loyalität zu gewährleisten, wurden auch die Erben lokaler Herrscher als gepflegte Gefangene in der Inkahauptstadt festgehalten. Die wichtigsten politischen, religiösen und militärischen Rollen innerhalb des Imperiums blieben dann in den Händen der Inka-Elite, die von den Spaniern die genannt wurde orejones oder „große Ohren“, weil sie große Ohrenschützer trugen, um ihren Status anzuzeigen. Um die Kontrolle dieser Elite über ihre Untertanen besser zu gewährleisten, verteilten Garnisonen das Reich und es wurden völlig neue Verwaltungszentren gebaut, insbesondere in Tambo Colorado, Huanuco Pampa und Hatun Xauxa.

Besteuerung & Tribut

Aus steuerlichen Gründen wurden regelmäßig jährliche Volkszählungen durchgeführt, um Geburten, Todesfälle, Eheschließungen sowie den Status und die Fähigkeiten eines Arbeitnehmers zu erfassen. Zu administrativen Zwecken wurden die Bevölkerungen in Gruppen auf der Grundlage von Vielfachen von zehn eingeteilt (die Inka-Mathematik war fast identisch mit dem System, das wir heute verwenden), auch wenn diese Methode nicht immer der lokalen Realität entsprach. Diese Volkszählungen und die Beamten selbst wurden alle paar Jahre zusammen mit den Provinzangelegenheiten im Allgemeinen von engagierten und unabhängigen Inspektoren, den sogenannten a tokoyrikoq oder 'der alles sieht'.

Da es in der Inka-Welt keine Währung gab, wurden die Steuern in Form von Sachleistungen bezahlt – in der Regel Lebensmittel (insbesondere Mais, Kartoffeln und Trockenfleisch), Edelmetalle, Wolle, Baumwolle, Textilien, exotische Federn, Farbstoffe und Spondylusschalen – aber auch in Form von Arbeitern die im Reich verlagert werden konnten, um dort eingesetzt zu werden, wo sie am meisten gebraucht wurden. Dieser Arbeitsdienst war bekannt als mit'a. Ackerland und Herden wurden in drei Teile gegliedert: Produktion für die Staatsreligion und die Götter, für den Inka-Herrscher und für den Eigenbedarf der Bauern. Von den lokalen Gemeinschaften wurde auch erwartet, dass sie beim Bau und Unterhalt solcher imperialer Projekte wie des Straßennetzes, das sich über das ganze Reich erstreckte, halfen. Um all diese Statistiken im Auge zu behalten, benutzten die Inka die quipu, eine ausgeklügelte Zusammenstellung von Knoten und Schnüren, die zudem sehr gut transportabel war und Dezimalstellen bis zu 10.000 aufzeichnen konnte.

Auf eigens dafür gebauten Straßen wurden Waren mit Lamas und Trägern quer durch das Reich transportiert (es gab keine Radfahrzeuge). Das Inka-Straßennetz umfasste über 40.000 km und ermöglichte nicht nur den einfachen Transport von Armeen, Administratoren und Handelsgütern, sondern war auch ein sehr starkes visuelles Symbol der Inka-Autorität über ihr Imperium.

Zusammenbruch

Das Inkareich wurde mit Gewalt gegründet und aufrechterhalten, und so waren die herrschenden Inkas bei ihren Untertanen (insbesondere in den nördlichen Territorien) sehr oft unbeliebt, eine Situation, die die spanischen Konquistadoren unter der Führung von Francisco Pizarro voll ausnutzen würden die mittleren Jahrzehnte des 16. Jahrhunderts n. Chr. Rebellionen waren weit verbreitet, und die Inkas waren aktiv in einen Krieg in Ecuador verwickelt, wo in Quito eine zweite Inka-Hauptstadt errichtet worden war, genau zu der Zeit, als das Imperium seiner größten Bedrohung ausgesetzt war. Auch von verheerenden Krankheiten betroffen, die von den Europäern mitgebracht wurden und die sich von Mittelamerika aus schneller ausgebreitet hatten als ihre Träger der Alten Welt, würde diese Kombination von Faktoren den Zusammenbruch der mächtigen Inka-Zivilisation herbeiführen, bevor sie überhaupt die Chance hatte, vollständig zu reifen.


Inka-Regierung - Geschichte

In der Inka-Wirtschaft gab es innerhalb ihrer Grenzen keinen großen Handel. Tausch wurde unter Einzelpersonen durchgeführt.

Die Inkas hatten eine zentral geplante Wirtschaft, vielleicht die erfolgreichste, die es je gab. Ihr Erfolg lag in der effizienten Verwaltung der Arbeit und der Verwaltung der Ressourcen, die sie als Tribut sammelten. Kollektive Arbeit war die Grundlage für die wirtschaftliche Produktivität und für die Schaffung von sozialem Reichtum in der Inka-Gesellschaft. Durch die Zusammenarbeit von Menschen in der ayllu (das Zentrum der wirtschaftlichen Produktivität) schuf einen solchen Reichtum, dass die Spanier erstaunt waren, was ihnen begegnete. Jeder Bürger musste mit seiner Arbeit beitragen und Weigerung oder Faulheit wurde mit der Todesstrafe bestraft. Die Arbeit wurde nach Regionen aufgeteilt, die Landwirtschaft wurde in den produktivsten Regionen zentralisiert, die Keramikproduktion, der Straßenbau, die Textilindustrie und andere Fähigkeiten nach ayllus. Die Regierung sammelte den gesamten Überschuss, nachdem der lokale Bedarf gedeckt war, und verteilte ihn dort, wo er gebraucht wurde. Als Gegenleistung für ihre Arbeit erhielten die Bürger kostenlose Kleidung, Nahrung, Gesundheitsversorgung und Bildung.

Die Inkas verwendeten kein Geld, sie brauchten es sogar nicht. Ihre Wirtschaft war so effizient geplant, dass jeder Bürger seine Grundbedürfnisse befriedigt hatte. Der wirtschaftliche Austausch erfolgte über das Tauschsystem, bei dem die Menschen miteinander gegen Dinge handelten, die sie brauchten. Archäologen glauben, dass es in der Inka-Gesellschaft keine Handelsklasse gab. Es gab jedoch in kleinem Umfang Außenhandel mit Stämmen außerhalb des Reiches, hauptsächlich aus dem Amazonasgebiet.

Die Ayllu

Die Landwirtschaft spielte eine wichtige Rolle in der Inka-Wirtschaft.

Die Inkas schufen die erfolgreichste zentral geplante Wirtschaft, die zur Schaffung von sozialem Reichtum in der Inka-Gesellschaft beitrug. Die ayllu stand im Zentrum des wirtschaftlichen Erfolgs des Inka-Reiches. Ayllus bestand aus Familien, die nahe beieinander im selben Dorf oder in derselben Siedlung lebten. Ayllus sorgte auch für den sozialen Zusammenhalt als Menschen, die in einem a . geboren wurdenyllu auch verheiratet innerhalb der ayllu. Jeder ayllu je nach Standort auf die Herstellung bestimmter Produkte spezialisiert. Landwirtschaftlich ayllus lagen in der Nähe von fruchtbarem Land und produzierten Pflanzen, die für die Bodenart optimiert waren. Ihre Ausgabe würde an den Staat übergeben, der sie wiederum an andere Orte weiterverteilte, an denen das Produkt nicht verfügbar war. Überschuss würde behalten werden collcas, Lagerhäuser entlang der Straßen und in der Nähe von Ballungszentren.

Sonstiges ayllus sich auf die Herstellung von Töpferwaren, Kleidung oder Schmuck spezialisieren würden, wurden von Generation zu Generation innerhalb derselben Generation weitergegebenyllu. Ayllus produziert praktisch alles, was für das tägliche Leben notwendig ist und vom Staat an andere verteilt wird ayllus. Die Fülle und Vielfalt der Ressourcen und ihre Verfügbarkeit bei schlechten Ernten und Kriegen machten die Bevölkerung loyal gegenüber der lokalen Regierung und den Sapa Inka. .

Kollektivarbeit und Steuern

Arbeiter, die Kartoffeln als Teil ihrer Steuerarbeit oder Mita sammeln.

Es gab drei Arten, wie die kollektive Arbeit organisiert wurde:

Der erste war der aynium einem bedürftigen Gemeindemitglied zu helfen. Ein Haus bauen zu helfen oder einem kranken Mitglied der Gemeinde zu helfen, sind Beispiele für ayni.

Der zweite war der Minka oder Teamarbeit zum Wohle der ganzen Gemeinschaft. Beispiele von Minka bauen landwirtschaftliche Terrassen und reinigen die Bewässerungskanäle.

Der dritte war der mita oder die an die Inka gezahlte Steuer. Da es keine Devisen gab, wurden Steuern mit Getreide, Vieh, Textilien und vor allem mit Arbeit bezahlt. Mitein Arbeiter diente als Soldaten, Bauern, Boten, Straßenbauer oder was immer zu tun war. Es war ein abwechselnder und vorübergehender Dienst, den jedes Mitglied der ayllu war erforderlich, um sich zu treffen. Sie bauten Tempel und Paläste, Bewässerungskanäle, landwirtschaftliche Terrassen, Straßen, Brücken und Tunnel und das alles ohne die technische Hilfe des Rades. Dieses System war ein ausgewogenes System von Geben und Nehmen. Im Gegenzug würde die Regierung Nahrung, Kleidung und Medikamente zur Verfügung stellen. Dieses System ermöglichte es dem Imperium, alle notwendigen Produkte zur Umverteilung je nach Bedarf und lokalen Interessen zur Verfügung zu haben. .

Quipus

Quipu wurde von Inkas als Buchhaltungssystem verwendet

Die Inkas und ihre Vorgänger entwickelten kein Schriftsystem, aber sie schufen das quipu um Transaktionen zu verfolgen. Die Quipu oder Khipu waren Fransen von Farbschnüren, die an einer horizontalen Schnur befestigt waren und aus Baumwolle oder Lamawolle bestanden. Die hängenden Schnüre enthielten Knoten, die eine Bedeutung trugen. Es gab verschiedene Arten von Knoten wie den Einfach-, Achter- und den Viergang-Langknoten. Die Position der Knoten, die Reihenfolge der Knoten und die Farbe der Schnur hatten eine besondere Bedeutung.

Die Inkas benutzten die quipu als Buchführungssystem zur Erfassung von Steuern, zur Verfolgung des Viehbestands, zur Vermessung von Grundstücken, zur Erfassung von Volkszählungen, als Kalender, zur Erfassung des Wetters und für viele andere Zwecke.

Das größte quipu hat 1.500 Saiten. Der älteste quipu gefunden wurde in der Heiligen Stadt von Caral Supe und stammt aus der Zeit um 2500 v. .

Der Grundbesitz

Land wurde nach Familiengröße verteilt.

Die Nutzung des Landes war ein Recht, das Einzelpersonen als Mitglieder der ayllu. Die Curaca, als Vertreter der ayllu, verteilte das Land an jedes Mitglied entsprechend der Größe ihrer Familien. Die Dimensionen des Landes variierten je nach seiner landwirtschaftlichen Qualität und es wurde gemessen in tupus, eine lokale Maßeinheit. Ein Ehepaar würde anderthalb bekommen tupus, für jedes männliche Kind erhielt das Paar eines tupu und für jede weibliche Hälfte a tupu. Wenn der Sohn oder die Tochter eine eigene Familie gründeten, jeweils weitere tupu wurde mitgenommen und der neuen Familie übergeben. Jede Familie bearbeitete ihr Land, aber sie besaßen es nicht, das Inka-Anwesen war der rechtmäßige Besitzer. Das Land diente der Versorgung der Familie mit Lebensmitteln.


Inka-Reich für Kinder Die Sapa-Inka & seine Regierung

Der Regierungschef im Inkareich war der Sapa Inka. Der Sapa Inka war ein Gott. Er war kein Monarch, kein Kaiser oder König. Für die Inka war er ein echter Gott. Er war heilig. Der Inka glaubte, er stamme vom wichtigsten der vielen Inka-Götter ab - dem Sonnengott Inti. Der Sapa Inka repräsentierte Inti auf der Erde. Regierung und Religion waren im Inkareich völlig miteinander verflochten, denn der Regierungschef war ein Gott.

Die Spanier gaben ihm den Namen "sapa". Sie nahmen ihn als Kaiser oder König wahr, denn das war ihr Hintergrund, den sie für den Verantwortlichen der Regierung kannten. Der Sapa Inka wurde von den Inka Apu genannt, was Göttlichkeit bedeutet. Wir werden ihn den Sapa Inka nennen, weil der spanische Name haften blieb und so wird er heute genannt, außer natürlich von Gelehrten. Aber es ist eine wichtige Unterscheidung und der Grund, warum die Leute nicht revoltierten. Die Inka glaubten, wenn sie versuchten, die Sapa Inka zu stürzen, könnten sie den Sonnengott Inti verärgern und mit dem Verlust der Sonne bestraft werden. Sie können sich vorstellen, wie mächtig das den Sapa Inka machte.

Der Sapa Inca besaß alles. Er regierte alles. Er hat alle Gesetze gemacht. Er war allmächtig. Während des Inka-Reiches gab es nur zwei Herrscherfamilien. Beide Herrscherfamilien galten als Nachfahren des Sonnengottes Inti. Was auch immer an der Macht war, jeder Sapa-Inka brachte seine Verwandten zusammen mit den Adligen in Machtpositionen, um ihm zu helfen, das Inka-Reich zu regieren. Jeder Sapa-Inka hatte vier Top-Berater, die dafür sorgten, dass die Verwandten und Adligen die ihnen zugewiesene Arbeit verrichteten.

Jedes Mal, wenn ein neuer Stamm erobert wurde, wurde ein Gouverneur mit der Verantwortung für das neue Gebiet beauftragt. Mit der Bevölkerung wuchs auch die Zahl der Regierungsbeamten, einschließlich der Zahl der Zöllner.

Als die Sapa Inka ein neues Gesetz erließen, ging die Nachricht von den höchsten Beamten bis zu den unteren Beamten und von dort an das gemeine Volk. Da das gemeine Volk in der Regierung kein Mitspracherecht hatte, war dies das Gesetz, bis ein neues Gesetz in Kraft trat.

Dieses System funktionierte für die Herrscherfamilien sehr gut und die Inkabevölkerung wuchs auf etwa 12 Millionen Menschen an, von denen fast alle Bürger oder Bauern waren.


Inka-Gesetz

Die Inka-Gesetze waren streng und hart

Laut dem Chronisten Garcilazo de la Vega haben die Inkas ihren Bürgern drei Gesetze auferlegt: „Ama Sua. Ama Llulla. Ama Quella“ oder „Nicht stehlen. Lüge nicht. Sei nicht faul". Das Inka-Gesetz basierte auf einer Reihe von Überzeugungen, Bräuchen und Praktiken, die von den Sapa Inka oder seinen Vertretern festgelegt wurden. Regionale Führer hatten die Macht, in Rechtsangelegenheiten zu entscheiden, sie würden jedoch die Autorität verlieren, wenn die Strafe Verstümmelung oder Tod war, die von einer höheren Autorität verhängt wurde. Die soziale Stabilität im Inkareich wurde durch die Anwendung der Gesetze zur Aufrechterhaltung einer moralischen und disziplinierten Gesellschaft erreicht.

Die Inka-Regierung förderte den Frieden unter ihren Bürgern, es gab sehr wenig Verbrechen, aber wenn ein Verbrechen begangen wurde, war die Bestrafung rücksichtslos. Die Inka-Gesetze waren streng und jede Art von Gesetzesübertretung wurde als Aktion gegen Gottheiten angesehen. Es gab kein Gefängnissystem und die Täter wurden so bestraft, dass die Strafe für die übrige Bevölkerung beispielhaft war.Diejenigen, die eine Bestrafung überlebten, wurden gezwungen, ihre Geschichten für den Rest ihres Lebens zu erzählen, diejenigen, die daran interessiert waren, ihnen zuzuhören, gaben ihnen Essen, also basierte ihr Überleben im Wesentlichen darauf, wie fesselnd und fesselnd ihre Geschichten waren.

Die Strafen können je nach Verbrechen persönlich oder kollektiv sein, von einfachen Massenrepressionen bis hin zur Isolation ganzer Dörfer. Da der Zweck des Inka-Gesetzes darin bestand, dem Täter eine Lektion zu erteilen und ein erneutes Auftreten durch ein Mitglied der Gesellschaft zu verhindern, wurden häufig Verstümmelung und die Todesstrafe verhängt. Aufstände, Totschlag, Ehebruch, Zweitvergehen in Trunkenheit, Diebstahl und Faulheit wurden alle mit Steinigung, Erhängen oder Stoßen von einer Klippe bestraft. Verstümmelungen waren bei Diebstählen üblich. Strafen wie öffentliche Schelte wurden für geringfügige Verbrechen und Ersttäter verhängt

Als die Inkas ein neues Territorium eroberten, wurden die lokalen Gesetze und Regeln weiterhin angewendet, es sei denn, sie standen im Widerspruch zum Inka-Recht. Wenn der Anführer des neu eroberten Territoriums sich dem neuen Regelwerk widersetzte, würde er hingerichtet und ein neuer loyaler Führer würde die Bevölkerung beaufsichtigen und die Loyalität sichern. Dieser neue Anführer wurde normalerweise zusammen mit seiner Familie und seinem Gefolge aus einem anderen Territorium versetzt.


Zu den wichtigsten Gottheiten von Tahuantinsuyo zählen die Sonne, Wiracocha, Pachacamac und der Kiel oder Mond. Der höchste Priester der Sonne war Villac Umu und auch die Verehrung der Götter war für die Toten oder die Malquis oder mumifizierten Körper der Ahnen bestimmt, im Laufe der Zeit erlangten diese Mumien so viel Macht, dass sie sogar mit demselben Herrscher konkurrierten.

Es gibt einen sehr dramatischen Satz, der Huáscar zugeschrieben wird, der besagt, dass er es satt hat, dass diese Welt von den Toten regiert wird und er die Toten begraben und töten möchte, damit der Tahuantinsuyo den Lebenden gehört, und dies, weil die Inka-Panacas, Der königliche Ayllus hatte viele Ländereien und diese wurden mit den Toten in Verbindung gebracht, die bei der Anbetung jedes dieser Götter vorstanden.


Die Inkas und der kollektivistische Staat

Beispiele staatlicher Kontrolle über das soziale und wirtschaftliche Leben sind so alt wie die aufgezeichnete Geschichte, und sie haben immer Eigenschaften, die in ihren perversen Auswirkungen unabhängig von Zeit und Ort universell sind. Eine der berühmtesten dieser kollektivistischen Episoden war die der Inkas und ihres Imperiums in Südamerika.

Das Inkareich entstand im 12. und 13. Jahrhundert aus einem kleinen Stamm in den peruanischen Bergen. Ihre war eine Militärtheokratie. Die Inka-Könige begründeten ihre brutale Herrschaft mit dem Mythos, dass der Sonnengott Inti Mitleid mit den Menschen in diesen Bergen hatte und sie, seinen Sohn und andere Verwandte schickte, um ihnen beizubringen, wie man Häuser baut und wie man rudimentäre Produkte herstellt Produkte des täglichen Lebens. Die späteren Inka-Herrscher behaupteten dann, dass sie die Nachkommen dieser göttlichen Wesen seien und daher dazu bestimmt waren, all diejenigen zu befehlen und zu kontrollieren, die unter ihre Macht und Autorität kamen.

Imperium der Eroberung und des Kollektivismus

Wie die meisten sozialistischen Systeme im Laufe der Geschichte kombinierten sie sowohl Privilegien als auch Egalitarismus. Im vierzehnten und insbesondere im fünfzehnten und frühen sechzehnten Jahrhundert expandierten die Inkas zu einer großen imperialen Macht mit der Kontrolle über ein Territorium, das entlang der Westküste Südamerikas verlief und einen Großteil des heutigen Peru, Ecuador, Bolivien, Chile, und Teile von Argentinien und Kolumbien. Die Inkas wurden in den 1530er Jahren durch die spanische Eroberung unter der Führung von Francisco Pizarro gestürzt.

Die Inkakönige, die behaupteten, sowohl Söhne als auch Priester des Sonnengottes zu sein, beherrschten alle Menschen und Besitztümer in ihren Domänen. Und wie die meisten sozialistischen Systeme im Laufe der Geschichte kombinierten sie sowohl Privilegien als auch Egalitarismus. Als die einfallenden Spanier die Inka-Hauptstadt Cuzco betraten, waren sie von der Pracht der Paläste, Tempel und Häuser der Inka-Elite sowie dem System der Aquädukte und gepflasterten Straßen erstaunt.

In einer auf Sklavenarbeit basierenden Wirtschaft gab es jedoch nur wenige Anreize oder gewinnbringende Gewinne aus der Weiterentwicklung der Technologie, um die Produktivität der Arbeitskräfte zu steigern oder den Arbeitsaufwand zu reduzieren, der für die Erledigung der Aufgaben in der Landwirtschaft und Produktion erforderlich ist. Die Produktionsmethoden waren primitiv arbeitsintensiv. Damit waren die Spanier im Vergleich weitaus besser gerüstet, um die Inkas im Krieg zu besiegen.

Die Inka-Elite und der „Kommunismus“ des einfachen Volkes

Die Inkagesellschaft war streng nach hierarchischen Macht- und Privilegienlinien strukturiert. Die herrschende Klasse der Inka, unterhalb des Inka-Sonnengott-Königs, stellte die Mitglieder der bürokratischen Verwalter, des Militäroffizierskorps, der Priester und Gelehrten. Unter ihnen befanden sich die Inka-Bauern, Hirten und Handwerker, mit denen sie auch neu erobertes Land besiedelten, um die Vorherrschaft der Inka über die besiegte Bevölkerung zu sichern.

Unter den Bauern befanden sich die Sklaven, die nach der Inka-Legende ursprünglich zum Tode verurteilt, aber aus Gnade von der Vernichtung befreit wurden, nur um als niedrige Arbeiter in ewiger Knechtschaft zu dienen.

Die Inka-Herrscher verhängten in praktisch allen Dingen einen obligatorischen Egalitarismus. In Die Phänomene des Sozialismus (1980) erklärte der Dissident der Sowjetzeit, Igor Shafarevich, (1923-2017):

Die völlige Unterwerfung des Lebens unter die Vorschriften des Gesetzes und der Beamtenschaft führte zu einer außergewöhnlichen Vereinheitlichung: identische Kleidung, identische Häuser, identische Straßen. . . Infolge dieses Standardisierungsgeistes wurde alles als gefährlich und feindselig angesehen, sei es die Geburt von Zwillingen oder die Entdeckung eines seltsam geformten Felsens. Man glaubte, dass solche Dinge Manifestationen böser Mächte waren, die der Gesellschaft feindlich gegenüberstanden.

Inwieweit kann man den Inka-Staat sozialistisch nennen? . . . Die sozialistischen Prinzipien kamen in der Struktur des Inkastaates klar zum Ausdruck: das fast völlige Fehlen von Privateigentum, insbesondere von Privatgrundstücken Fehlen von Geld und Handel die vollständige Eliminierung der Privatinitiative von allen wirtschaftlichen Aktivitäten detaillierte Regelung des Privatlebens Ehe durch offizielle Dekrete staatliche Verteilung von Ehefrauen und Konkubinen.

Die starre und detaillierte Planung des Alltags

Eine besonders detaillierte Beschreibung des Wesens und der Funktionsweise des Inka-Staates findet sich im klassischen Werk, Ein sozialistisches Reich: Die Inkas von Peru (1927), des französischen Ökonomen und Historikers Louis Baudin (1887-1964). Die Inkas herrschten durch ein grausames und durchdringendes System von Befehl und Kontrolle. Baudin erklärte:

Jedes sozialistische System muss auf einer mächtigen bürokratischen Verwaltung beruhen. Sobald im Inkareich eine Provinz erobert war, wurde ihre Bevölkerung hierarchisch organisiert und die [kaiserlichen] Beamten würden sofort an die Arbeit gehen…

Sie waren im Allgemeinen verantwortlich für die Erstellung der statistischen Tabellen, die Beschaffung der von ihrer Gruppe benötigten Vorräte und Proviant (Saatgut, Grundnahrungsmittel, Wolle usw.), die Verteilung der Produktion der der erhaltenen Produkte, das Anfordern von Hilfe und Hilfe im Bedarfsfall, die Überwachung des Verhaltens ihrer Untergebenen und die Erstellung vollständiger Berichte und Abrechnungen gegenüber ihren Vorgesetzten. Diese Operationen wurden dadurch erleichtert, dass die unter ihrer Aufsicht stehenden Personen verpflichtet waren, sie jederzeit in ihre Wohnungen einzulassen und ihnen zu erlauben, alles in ihren Wohnungen bis hin zu den Kochutensilien zu inspizieren und sogar bei geöffneter Tür zu essen…

Die Inka-Bürokratie warf ihr Netz über alles, was sie regierte, und verwandelte sie bald in fügsame und gehorsame Untertanen durch eine „langsame und allmähliche Aufnahme des Einzelnen in den Staat. . . bis es zum Persönlichkeitsverlust kam. Der Mensch wurde für den Staat gemacht und nicht der Staat für den Menschen“, sagte Baudin.

Die Inkas versuchten, „die beiden großen Ursachen der Unzufriedenheit der Bevölkerung, Armut und Müßiggang, zu verbannen. . . Aber sie haben auch die beiden Quellen des Fortschritts, der Initiative und der Zukunftsvorsorge versiegt.“ Die Inka-Regierung hat alles für ihre Untertanen gedacht und geplant, mit dem Ergebnis, dass es zu einer „Stagnation des Handels . . . Mangel an Vitalität und das Fehlen von Originalität in den Künsten, Dogmatismus in der Wissenschaft und die Seltenheit selbst der einfachsten Erfindungen.“

Ein Inka-Wohlfahrtsstaat

Diese Trägheit wurde durch die Institutionen des Wohlfahrtsstaates gefördert. „Was die vorausschauende Sorge um die Zukunft angeht“, fragte Baudin, „wie hätte das bei einem Volk entstehen können, dessen öffentliche Getreidespeicher mit Proviant vollgestopft waren und dessen Beamte befugt waren, sie im Bedarfsfall zu verteilen? Es war nie nötig, über die Notwendigkeiten des Augenblicks hinauszudenken.“

Darüber hinaus untergrub der Inka-Wohlfahrtsstaat das Motiv der Nächstenliebe und jedes persönliche Verantwortungsbewusstsein für Familie oder Gemeinschaft:

Aber noch schlimmer ist, dass die Substitution des Individuums durch den Staat im wirtschaftlichen Bereich den Geist der Nächstenliebe zerstört hat. Der gebürtige Peruaner, der alles vom Staat erwartete, musste sich nicht mehr um seine Mitmenschen kümmern und musste ihm nur noch zu Hilfe kommen, wenn es das Gesetz verlangte. Die Mitglieder einer Gemeinschaft waren gezwungen, das Land zugunsten der Arbeitsunfähigen zu bearbeiten, waren aber nach Erfüllung dieser Aufgabe von allen weiteren Verpflichtungen frei. Sie mussten ihren Nachbarn helfen, wenn sie von ihren Häuptlingen dazu aufgefordert wurden, aber sie waren verpflichtet, aus eigener Initiative nichts zu tun. Deshalb drohten zur Zeit der spanischen Eroberung die elementarsten humanitären Gefühle ganz zu verschwinden.

Das Leben wurde auch auf ein freudloses Dasein von Einheitlichkeit, Sicherheit und Ordnung reduziert, das von der Inka-Bürokratie auferlegt und garantiert wurde. Baudin versuchte die Frage zu beantworten: War der Durchschnittsmensch unter der Herrschaft der Inkakönige glücklich?

Er arbeitete zufrieden für einen Meister, den er für göttlich hielt. Er brauchte nur zu gehorchen, ohne sich Gedanken zu machen. Wenn sein Horizont begrenzt war, war er sich dessen nicht bewusst, da er keinen anderen kannte und sich sozial nicht erheben konnte, er litt daran keineswegs, denn er hielt einen solchen Aufstieg nicht für möglich. Sein Leben folgte seinem friedlichen Verlauf, seiner Monotonie, unterbrochen von periodischen Feiertagsfesten und von Ereignissen wie Hochzeiten, Wehr- und Arbeitsdienst, alles in strikter Übereinstimmung mit den Vorschriften. Der Indianer hatte seine Freuden und Sorgen zu festen Terminen. Nur Krankheit und Tod entgingen der staatlichen Regulierung. Es war eine negative Art von Glück, mit ein paar Widrigkeiten und ein paar großen Freuden. Das Imperium produzierte, was D’Argenson die „Menagerie der glücklichen Männer“ nannte.

Im Inkastaat konnten nur die Angehörigen der herrschenden Klasse und insbesondere der Häuptling ein erfülltes Leben außerhalb von ihm und seiner Familie führen, Männer waren keine Männer mehr, sondern Rädchen der Wirtschaftsmaschinerie oder Zahlen in der amtlichen Statistik.

Aus diesem Grund kam Igor Shafarevich in seiner eigenen Interpretation der Inkas zu dem Schluss: „Der Inkastaat scheint eine der vollständigsten Inkarnationen sozialistischer Ideale in der Geschichte der Menschheit gewesen zu sein.“

In unserer Zeit war die Pest der staatlichen Kontrolle nicht anders. Die totalitären kollektivistischen Staaten des 20. Jahrhunderts entsprachen in ihrer Intensität und Durchdringung sicherlich der umfassend geplanten Gesellschaft der alten Inkas. Der „demokratische“ Kollektivismus, unter dem wir im 21. Jahrhundert leben, hat nicht weniger Ähnlichkeiten.

Politische Bevormundung schwächt die Freiheit

Diejenigen, die die Regulierungsbehörden in der modernen Gesellschaft beaufsichtigen, überwachen viele unserer wirtschaftlichen Angelegenheiten. Sie schnüffeln in unsere persönlichen und familiären Angelegenheiten ein und regeln sie dann.

Sie übernehmen Verantwortung für unser Wohlergehen und unser Glück und versuchen, uns vor allen Prüfungen und Leiden des Alltags zu schützen. Sie wachen über unsere Schulbildung, betreuen uns, wenn wir krank sind, finden Arbeit für uns, wenn wir arbeitslos sind, und bezahlen uns, wenn wir arbeitslos sind. Sie kümmern sich um unsere psychische Gesundheit und überwachen, was wir aufnehmen. Sie interessieren sich für die Dinge, die wir lesen und die Vergnügungen und Freizeitaktivitäten, denen wir uns widmen.

Eine Freiheit nach der anderen wurde schrittweise verkürzt, geschwächt und dann der Regierung genommen, die jetzt für das verantwortlich ist, was zuvor die Domäne des Einzelnen war.

Aber auch hier war der Prozess nicht anders als bei den Inkas. Louis Baudin wies darauf hin,

Das Gift [der wachsenden politischen Bevormundung] wurde den Indianern nicht in massiven Dosen verabreicht, die eine Reaktion hervorgerufen hätten, sondern wurde tropfenweise verabreicht, bis es zum Verlust der Persönlichkeit führte…

Und wer sich den passiven Gehorsam angewöhnt hat, endet damit, dass er nicht mehr für sich selbst handeln kann und das ihm auferlegte Joch liebt. Nichts ist leichter, als einem Meister zu gehorchen, der vielleicht anspruchsvoll ist, aber alle Einzelheiten des Lebens beherrscht, das tägliche Brot sichert und es ermöglicht, alle Sorgen aus dem Geist zu verbannen.

Anstelle eines Königs, der im Namen eines göttlichen Sonnengottes regiert, haben wir eine arrogante intellektuelle und politische „progressive“ Elite, die behauptet, die „richtige Seite der Geschichte“ zu kennen, auf die sich die Menschheit unter ihrer Führung bewegen sollte. Anstelle von privilegierten Inkafürsten und Priestern, die auf Kosten von Sklaven und gehorsamen Inkabürgern gemästet wurden, haben wir Netzwerke von Interessengruppen, die die Macht politischer Plünderung nutzen, um die produktiven Mitglieder der Gesellschaft zu ernähren.

Anstelle von kollektiviertem Land und auferlegter Zwangsarbeit wie unter den Inkas haben wir ein regulatorisches Spinnennetz aus Kontrollen und Befehlen und Verboten, das einschränkt und vorschreibt, wie jeder von uns mit dem Privateigentum, das wir angeblich besitzen, sein Leben führen darf, was jedoch zunehmend zugenommen hat in das Ermessen derer gestellt, die den interventionistischen Staat verwalten.

Kollektives altruistisches Opfer erforderlich

Die politischen Planer und Plünderer von heute, wie die alten Inka-Kollektivisten vor 500 Jahren, erzwingen ihre Herrschaft und Kontrolle durch zwei wesentliche Mittel. Wie der französische klassisch-liberale Ökonom Yves Guyot (1843-1928) einmal bemerkte: durch „die Unterdrückung des Privatinteresses als Motiv menschlichen Handelns und die Ersetzung des Altruismus“ als Begründung für die Opfer von Männern und ihren Verlust der Freiheit, gezwungen sein, dem Kollektiv zu dienen.

Das Individuum erscheint klein, weniger folgenreich im Vergleich zu der gesellschaftlichen Masse, deren imaginäre Interessen vor seinen stehen.

Viele, wenn nicht die meisten modernen „Progressiven“ und „demokratischen Sozialisten“ würden natürlich jede Familienähnlichkeit mit der Grausamkeit, dem Absolutismus und der imperialistischen Aggression der Inkas und ihres kollektivistischen Imperiums leugnen. Das Wesen des Inka-Systems und die institutionellen Voraussetzungen zur Erreichung der Ziele der Sozialingenieure bleiben jedoch im Wesentlichen gleich.

Beide erfordern die Unterwerfung des Einzelnen und seines Lebens unter das Diktat anderer, die die Macht des Zwanges besitzen, um ihn dazu zu bringen, sich zu beugen und der politischen Autorität zu gehorchen. Beide verlangen die Aufhebung des Rechts des Einzelnen, Eigentum friedlich zu erwerben und zu nutzen und sich mit anderen marktwirtschaftlich zu verbünden.

Beide erfordern die Annahme, dass die behaupteten Interessen der Gruppe, des Kollektivs oder des Stammes den Absichten und Zielen eines einzelnen Individuums übergeordnet und übergeordnet sind. Das Individuum erscheint klein, weit weniger konsequent im Vergleich zur gesellschaftlichen Masse, deren imaginäre Interessen vor seinen stehen.

Und in beiden wird der Einzelne mit dem Glauben indoktriniert, dass er für das vermeintliche „höhere Wohl“ Opfer bringen muss und sich schuldig fühlen sollte, wenn er sich nicht dem „allgemeinen Wohl“ hingibt.

Unter den alten Inkas wurden einige aufgerufen, sich ihrer eigenen Hinrichtung als Menschenopfer zu beugen, um die Wünsche und Forderungen des Sonnengottes zu besänftigen. Im modernen Sozialstaat wird von Individuen erwartet, dass sie ihre persönlichen Entscheidungen aufgeben, um vollständig zu leben, zu handeln und friedlich zu interagieren, während andere im Militärdienst manchmal ihr Leben im Namen des „nationalen Interesses“ opfern müssen.

Glücklicherweise lässt sich der menschliche Geist nicht so leicht und dauerhaft brechen, wie es die Inkas vor Jahrhunderten in ihrem Reich geglaubt hatten oder die modernen Kollektivisten es bis heute versuchen. Es gibt auch etwas im Inneren des Individuums, das den Selbstausdruck schätzt und den Wunsch nach Freiheit bewahrt. Diese innere Kraft stellt, wenn sie erwacht ist, sicher, dass die Freiheit niemals vollständig ausgelöscht wird.


Reichtum ohne Geld

Dokumente von Missionaren und Valera beschreiben die Inka als Baumeister und Landplaner, die in der Lage waren, eine äußerst anspruchsvolle Berglandwirtschaft zu betreiben - und entsprechende Städte zu bauen. Die Inkagesellschaft war so reich, dass sie es sich leisten konnte, Hunderte von Menschen zu haben, die sich auf die Planung der landwirtschaftlichen Nutzung neu eroberter Gebiete spezialisiert hatten. Sie bauten terrassierte Farmen an den Berghängen, deren Ernten - von Kartoffeln und Mais bis hin zu Erdnüssen und Kürbissen - sorgfältig ausgewählt wurden, um bei den durchschnittlichen Temperaturen in verschiedenen Höhenlagen zu gedeihen. Sie züchteten auch Bäume, um den dünnen Mutterboden in gutem Zustand zu halten.

Inka-Architekten waren ebenso talentiert, entwarfen und errichteten riesige Pyramiden, bewässerten mit ausgeklügelten Wasserwerken, wie sie in Tipon gefunden wurden, und schufen riesige Tempel wie Pachacamac zusammen mit Bergretreats wie Machu Picchu. Die Designer verwendeten ein System aus geknoteten Seilen, um die Berechnungen durchzuführen, die zum Bauen an Hängen erforderlich sind.

Und doch kamen die Inkas bei aller Produktivität ohne Geld und Marktplätze aus. In Die Inkas: Neue Perspektiven, schreibt Gordon Francis McEwan:

Abgesehen von wenigen Ausnahmen, die in den dem Imperium einverleibten Küstengebieten gefunden wurden, gab es in der Inka-Gesellschaft keine Handelsklasse, und die Entwicklung des durch Handel erworbenen individuellen Reichtums war nicht möglich. . . Einige wenige Produkte, die von den Inkas als wesentlich erachtet wurden, konnten nicht vor Ort hergestellt werden und mussten importiert werden. In diesen Fällen wurden verschiedene Strategien verfolgt, wie beispielsweise die Errichtung von Kolonien in bestimmten Produktionszonen für bestimmte Rohstoffe und die Zulassung des Fernhandels. Die Produktion, Verteilung und Verwendung von Waren wurden zentral von der Inka-Regierung kontrolliert. Jeder Bürger des Imperiums erhielt das Lebensnotwendige aus den staatlichen Lagerhäusern, darunter Lebensmittel, Werkzeuge, Rohstoffe und Kleidung, und musste nichts kaufen. Da es keine Geschäfte oder Märkte gab, brauchte man keine Standardwährung oder Geld, und es gab nirgendwo Geld auszugeben oder für das Nötigste zu kaufen oder zu handeln.

Die Inka trieben also Handel, aber nur mit Außenstehenden – nicht untereinander.

Das Geheimnis des großen Reichtums der Inka mag ihr ungewöhnliches Steuersystem gewesen sein. Anstatt Steuern in Geld zu zahlen, musste jeder Inka dem Staat Arbeit zur Verfügung stellen. Als Gegenleistung für diese Arbeit erhielten sie das Nötigste zum Leben.

Natürlich musste nicht jeder Lohnsteuer zahlen. Adlige und ihre Höfe waren ebenso ausgenommen wie andere prominente Mitglieder der Inkagesellschaft. In einer anderen Eigenart der Inka-Wirtschaft konnten verstorbene Adlige immer noch Eigentum besitzen und ihre Familien oder Gutsverwalter konnten weiterhin Vermögen für die toten Adligen anhäufen. Tatsächlich war der Tempel von Pachacamac im Grunde ein gut geführtes Anwesen, das einem toten Inka-Adligen "gehörte".Es ist, als ob es den Inka gelungen wäre, die Idee von Konzernen als Menschen zu erfinden, obwohl sie so gut wie keine Marktwirtschaft hatten.


Wir werden diese beiden folgenden Papiere verwenden, um zu versuchen, ein Verständnis des Lebens in der Inka-Heimat nach der Ankunft der Europäer zu erlangen.

Korruption, die Reformen von Francisco de Toledo und die Gegenreaktion der indio-sozialen Veränderungen im sechzehnten und siebzehnten spanischen Peru.Von Jeffrey Benson, Western Oregon University,

Bitte denken Sie daran, dass ein Weißer dieses Papier geschrieben hat, was durch die Verwendung des Wortes Mestizen deutlich wird. Es wurde für Länge und Lesbarkeit bearbeitet.

1569 wurde Francisco de Toledo von König Phillip II. aus Spanien entsandt, um die Position des Vizekönigs von Spanisch-Peru zu übernehmen. Von Toledo wurde erwartet, dass es politische Reformen einführt, die die Eingeborenen vor allem in den Anden weiter unterordnen, angemessene Arbeiter für die Minen bereitstellen und die Gesamteinnahmen für die königliche Schatzkammer erhöhen würden. Obwohl Toledo mehrere Reformen erlassen hat, waren seine drei einflussreichsten:

1) Versammeln der indigenen Völker in strategischen Großstädten .

2) Einführung eines geregelten Steuersystems.

3) Einrichtung eines Zwangsarbeitsregimes zur Unterstützung der Silberminen von Peru und Alto Peru . Die Reformen wurden von den örtlichen Beamten bereitwillig akzeptiert, aber nicht, weil sie den Status der spanischen Krone verbessern wollten, sondern sie gaben ihnen die Möglichkeit, weiter zu korrumpieren und die Vorteile zu ernten.
Vor den Reformen von Francisco de Toledo gab es bereits politische und wirtschaftliche Korruption. Nachdem Toledos Reformen eingeleitet wurden, wurden königliche Beamte, Geistliche, Unternehmer und sogar Kurakas (lokale einheimische Häuptlinge) taten, was sie konnten, um das System zu nutzen und zu profitieren. Toledos Reformen erlaubten einem größeren Teil der Spanier, die Indios (indigene Völker) Produktivität, steigern ihre Einnahmen und besänftigen die Krone. In gewissem Maße, sowohl indirekt als auch direkt, ermutigten die Reformen die Indios, sich zu assimilieren, sich anzupassen, zu verändern oder sich zu verstecken, um den Verpflichtungen des Indio-Kastensystems zu entgehen.

Erklärung der Begriffe:

Ayllu - Ein Clan/ein Netzwerk von Familien, das die grundlegende sozioökonomische Einheit und die lokale Regierung der Inka-Gesellschaft darstellte.

Mita - Mita war in der Gesellschaft des Inka-Reiches obligatorischer öffentlicher Dienst. Mita war praktisch eine Form der Hommage an die Inka-Regierung in Form von Arbeitskräften, der öffentliche Dienst war für von der Gemeinde betriebene Projekte wie den Bau ihres ausgedehnten Straßennetzes und den Militärdienst erforderlich. Alle Bürger, die Arbeit verrichten konnten, mussten dies für eine bestimmte Anzahl von Tagen im Jahr tun. Aufseher waren dafür verantwortlich, dass ein Mensch nach Erfüllung seiner Pflicht in der Mita noch genügend Zeit hatte, sich um sein eigenes Land und seine Familie zu kümmern.

Forasteros (Eingeborener - Fremde/Außenseiter/vermutlich Nicht-Inkas)

Yanaconas - Im Inkareich war Yanacona der Name der Diener der Inka-Eliten. Es ist wichtig zu beachten, dass sie nicht gezwungen wurden, als Sklaven zu arbeiten. Einige wurden in die Kategorie der Yanacona hineingeboren (wie viele andere Berufe war es erblich). Sie sollten sich um die Herden der Adligen kümmern, fischen und widmeten sich anderen Arbeiten wie der Herstellung von Töpferwaren, dem Bau und der Hauswirtschaft. Yanaconas erhielten manchmal hohe Positionen in der Inka-Regierung.

Als die spanischen Konquistadoren im heutigen Peru ankamen, erklärten sich die Yanaconas zu "Freunden der Spanier", da die meisten bäuerlichen Gesellschaften sehr empfindlich auf Veränderungen der Machtverhältnisse reagieren. Sie halfen dann den Spaniern, die Kontrolle über das Reich zu übernehmen. Nach der Eroberung explodierte die Bevölkerung der Yanacona mit Menschen, die Ayllus in Korrespondenz mit dem Bergbau verließen. Die Spanier bevorzugten die einzelnen Yanaconas (da sie eine alternative Arbeitskraft waren) anstelle des auf Ayllu basierenden Encomienda-Systems, so dass die Bevölkerung weiter wuchs.

Mitimaes - ICHDieser Begriff wird häufig mit Yanaconas in Verbindung gebracht, hat jedoch eine andere Bedeutung, da die Mitimaes als Arbeitskraft für große Projekte verwendet wurden. Yanaconas waren ausdrücklich nicht Teil eines Ayllu und wurden einzeln statt in großen Arbeitsgemeinschaften umgesiedelt. Ein Beispiel für die Unterschiede der Klassen ist, dass Mitimaes Arbeiter waren, die Machu Piccu bauten, aber Yanaconas lebten und dienten den Inka dort.

Potosi - Ist eine Stadt in Bolivien, ist eine der höchsten Städte der Welt mit einer Höhe von nominal 13.420 ft. und war der Standort der spanischen Kolonialmünze. Potosí liegt am Fuße des Cerro de Potosí, der manchmal auch als Cerro Rico (""richer Berg") bezeichnet wird. Ein Berg, der im Volksmund als "aus Silbererz" bezeichnet wird und seit jeher die Stadt dominiert. Der Cerro Rico ist der Grund für die historische Bedeutung von Potosía, da er die größte Silberquelle für Spanien war.

Zwei Dinge, die man bei den örtlichen Beamten beachten sollte, waren ihre Leistungsfähigkeit und ihre Integrität. BIN. Fuentes schreibt über die Ineffizienz der Tributsammlung der Yanaconas durch die Corregidores (spanische Bürgermeister) in Potosi.


Er schreibt: „In der weltlichen Regierung bezog ich mich auf Ihre Majestät über den Lebensunterhalt und die Herkunft dieser Menschen, die sehr moderaten Steuern, die sie in einigen Regionen zahlen, wie die Corregidores und königlichen Beamten sie erheben, den Wert des Yanacona-Tributs in Potosi und die Silber, das den Fußsoldaten der Regierung übergeben wird. Der Rest gehört zur königlichen Schatzkammer, ist aber wegen der schlechten Sammlung von geringer Bedeutung, die Sie korrigieren sollten."
Toledos Reformen für das Einsammeln von Tributen stellten klar, dass tributarios (Indios, die einheimisches Eigentum/Land bewirtschafteten) im Alter von 18 bis 50 Jahren dem Tributsystem unterworfen werden sollten. „In der ländlichen Gesellschaft schuf Toledos Reorganisation imposante formale und informelle Autoritätsnetzwerke, in denen die Corregidores im Mittelpunkt standen, bewaffnet mit den Polizeibefugnissen des Kolonialstaats mit dieser Autorität und Schutz Corregidores begannen, das System auszunutzen. Die Polizeibefugnisse waren real genug, denn Corregidores und andere Beamte inhaftierten und schlugen Menschen und beschlagnahmten ihr Eigentum, unter dem Vorwand, Gesetze durchzusetzen und Kriminelle zu bestrafen. Die Corregidores behielten auch Tributgelder der Krone ein, um ihre eigenen lokalen Geschäfte zu finanzieren.

Neben der Einschüchterung der königlichen Opposition und der Unterschlagung von Tributen nutzten die Corregidores auch den Dienst der Indios. Spanische Beamte verlangten von den Anden auch, als Mitayos (eingezogene Arbeiter) in Textilfabriken, auf Kokafarmen und bei öffentlichen Bauprojekten zu dienen, obwohl die kaiserlichen und lokalen Gesetze dies verbieten. Wenn Kurakas versuchten zu protestieren oder die örtlichen Richter vor Gericht zu bringen, verschworen sich die Corregidores und ihre Verbündeten unter den Gemeindepfarrern normalerweise, um den ethnischen Führer einzuschüchtern, zu beschimpfen, ins Gefängnis zu bringen oder sogar durch einen nachgiebigeren Kandidaten zu ersetzen."


Die Verlockung des Reichtums zog jedoch nicht nur Spanier, sondern auch Kurakas an. Es gibt nicht genügend Beweise dafür, dass alle Kurakas das toledanische System nutzten, aber Andrien bietet ein spezifisches Beispiel, das es Historikern ermöglicht, den enormen Reichtum zu identifizieren, den ein Kuraka erwerben könnte.
Er schreibt: "Der sagenhaft reiche und mächtige Diego Caqui, Kuraka von Tacna. Als Diego Caqui 1588 starb, legte sein Testament fest, dass der Kuraka ein Anwesen im Wert von 260.000 Pesos besaß, einschließlich eines Küstenweinbergs mit vierzigtausend Pflanzen und drei Schiffen, die im Küstenhandel tätig waren. Das von Andrien angeführte Beispiel zeigt das Potenzial für Kurakas, die Reformen von Toledo zu nutzen. Andrien möchte klarstellen, dass Diego Caqui seinen Reichtum verwendet hat, um Feste zu fördern und Geschenke unter den Indios zu verteilen, aber das kann nicht von allen Kurakas gesagt werden, die Toledos Reformen nutzten, und von ihren Verwandten.


Robert H. Jackson schreibt: „In der Kolonialzeit schuf und verwaltete die Regierung korporative indigene Gemeinschaften, die als eine Art Reservat fungierten, um die indigene von der nicht-indigenen Bevölkerung zu trennen. Die Vorbehalte, auf die Jackson anspielt, waren die Reducciones oder kleine spanische Siedlungen. Vor der Gründung der Reducciones, bemerkte Zulawski, waren "[die Indios] für die Zwecke der Spanier relativ unzugänglich: Evangelisierung, Tributeintreibung und Mobilisierung von Arbeitskräften. Indem die Spanier die Indios in Reducciones setzten, erhöhten sie ihre Kontrolle und Autorität über sie.
Die Konzentration der Bevölkerung erleichterte sowohl die Evangelisierung als auch das Sammeln von Tributen. Klaren bestätigt: „Der Zweck einer solch massiven Zwangsumsiedlung war es, eine direkte staatliche Kontrolle zu etablieren und die Christianisierung der einheimischen Bevölkerung durch die Kirche zu erleichtern, während gleichzeitig die Erhebung der Tributsteuer und die Zuteilung von Arbeitskräften verbessert werden. Zusätzlich zum Gesamtzweck der Reduccione, wie von Tandeter und Klaren angegeben, beschrieb Ann M. Wightman, dass „Indianer in die Nähe der Bergbauzonen, insbesondere Potosi und Guancavelica, und in die landwirtschaftlichen Täler der Sierra umgesiedelt würden. Somit waren die Reducciones nicht nur eine Methode zur Besteuerung, Verwaltung und Ausbeutung der Produktivität der Indios, sondern auch eine Methode der geografischen Lage, um sicherzustellen, dass die lokalen und königlichen Beamten die Indios zum maximalen Vorteil nutzen konnten. Diese Methode ist wertvoll, was die Reformen erlaubten und damit vor allem lokalen Beamten die Möglichkeit gaben, ihren Reichtum zu vermehren.

Nachdem die Indios von ihren einheimischen Berghütten in Talreservate umgesiedelt worden waren, wurden sie zur Arbeit eingesetzt und besteuert. Die Art der Arbeit, zu der die Indios gezwungen wurden, variierte in gewissem Maße, aber wenn sie nicht in den Minen arbeitete, war es landwirtschaftliche oder Hausarbeit. Die Ergebnisse der Arbeit würden wiederum von spanischen Beamten als Zahlung für den Tribut genommen. Oftmals blieb den Indios nach der Zahlung des Tributs nur noch sehr wenig übrig und in einigen Fällen konnten sie nicht genug arbeiten, um den Tribut zu zahlen. Den Tribut und die Mita zu etablieren, war ein hinterhältiger Plan der Spanier, die versuchten, die Inka-Geschichte zu verstehen und zu ihrem Vorteil zu nutzen.

John v. Murra berichtet von einem Treffen von 1559, bei dem Siedler gebeten wurden, die Geschichte der Indios zu entdecken. Murra zeichnet die Weisungen eines königlichen Beamten an mehrere seiner Mitarbeiter auf: »Sie werden sich erkundigen, ob es in alten Zeiten Korporationsdienste gegeben hat und in welcher Form, damit man, wenn sich diese durchgesetzt hätten, fairerweise verstehen würde, was sie bezahlen könnten und sollten.

Die Historiker Jeffrey Cole und Enrique Tandeter bezeugen korrupte lokale Beamte. Cole sagt: „Viele der Indianer, die nach Potosi kamen, waren Yanaconas – Handwerker, ehemalige Inka-Anhänger und andere, die keinem Ayllum angehörten – Menschen, die durch die Eroberung vertrieben worden waren. Tandeter fügt hinzu: „Noch überraschender ist die Tatsache, dass auch mehr als die Hälfte der Forasteros von Oruro nicht von der Mita ausgenommen waren. Vielleicht überraschend, war es dennoch gängige Praxis, insbesondere wenn die Spanier die Produktivität des Bergbaus aufrechterhalten und steigern wollten.

Theoretisch sollten Mitayos ein Jahr lang arbeiten, dann bezahlt werden und nach Hause zurückkehren, ohne für weitere sieben Jahre wieder zu dienen. Zulawski bemerkt: „Jeder Arbeiter sollte ein Jahr in Potosi bleiben und für seine Arbeit bezahlt werden. Nach seiner Wende in der Villa Imperial konnte er in sein Dorf zurückkehren und sollte theoretisch etwa sieben Jahre lang nicht mehr dienen. Leider hat der Rückgang der Originarios und die Massenmigration aus den Mita-Regionen dazu geführt, dass aus den sieben Jahren der Abwesenheit von der Mita drei Jahre wurden. Tandeter kommentiert: „Vizekönig Toledo hatte festgelegt, dass jedes Dorf jedes Jahr eine feste Anzahl indischer Männer im Alter zwischen achtzehn und fünfzig Jahren nach Potosi schickt, die aus einer Liste von Dörfern in sechzehn Provinzen im Altiplano (auch bekannt als Anden-Plateau) ausgewählt wurden ), aber nach Osten und Norden reichend, bis zur Trennlinie zwischen Collao und Cusco.

Der größte Druck lastete jedoch auf den Kurakas und den armen Mitayos. Die Kurakas waren dafür verantwortlich, die lokalen Beamten mit einem jährlichen Kontingent an Mitayos zu versorgen, und wenn sie diese Aufgabe nicht erfüllen konnten, würden sie und ihre Familie ihren sozialen Status verlieren, eingesperrt und in einigen Fällen in die Minen geschickt werden. Wightman fängt weiter den enormen Druck ein, der auf einen Kuraka ausgeübt wird: „Wie ein Pfarrer 1689 erklärte, „gibt es keinen Inder, der Kuraka werden möchte, wegen der Probleme, denen man sich bei der Erfüllung der verschiedenen Verpflichtungen und der Corregidores gegenübersehen muss und“ ihre Assistenten zwingen den reichsten Inder, dieses Amt zu übernehmen, um als Kuraka dieser Ayllus zu dienen, auch wenn er vielleicht kein Originario der Stadt ist."

Wightman erklärt: „Die Reformen von Toledo waren jedoch besonders anfällig für Manipulationen, da die Pro-Kopf-Basis für Tribut- und Mita-Bewertungen dazu führte, dass die indischen Führer ihre Basisbevölkerung nicht ausreichend meldeten. Die Fälschung von Volkszählungsaufzeichnungen war jedoch für Kurakas äußerst riskant, denn wenn sie erwischt wurden, wurden sie degradiert, gezwungen, Tribut zu zahlen und an öffentliche Arbeiten übergeben. Darüber hinaus wurden die Häuser von Indios, die bei der Volkszählung nicht ordnungsgemäß erfasst wurden, abgerissen, sie wurden gewaltsam vertrieben, mit Geldstrafen belegt und öffentlichen Arbeiten übergeben.

Cole zeichnet eine Beschreibung der Minen von Pater Jose de Acosta auf, einem Beobachter einer spanischen Mita in den 1590er Jahren: Sie arbeiten in diesen Minen in ewiger Dunkelheit, ohne Tag und Nacht zu kennen. Und da die Sonne niemals an diese Orte dringt, sind sie nicht nur immer dunkel, sondern auch sehr kalt, und die Luft ist sehr dick und der Natur der Menschen fremd, so dass diejenigen, die zum ersten Mal eintreten, so krank werden wie auf See - was ist mir in einer dieser Minen passiert, wo ich einen Schmerz im Herzen und ein Beben im Magen verspürte. Sie [Apiris] tragen immer Kerzen, um ihren Weg zu erleuchten, und sie teilen ihre Arbeit so auf, dass einige bei Tag, die anderen bei Nacht und andere bei Nacht und Ruhe bei Tag arbeiten. Das Erz ist im Allgemeinen hart wie Feuerstein und wird mit Eisenstangen aufgebrochen. Sie tragen das Erz auf dem Rücken auf Leitern aus drei Schnüren aus gezwirntem Rohleder, die durch Holzstücke verbunden sind, die als Sprossen dienen, damit ein Mann gleichzeitig auf- und absteigen kann. Diese Leitern sind zwanzig Meter lang und oben und unten befindet sich jeweils eine Holzplattform, auf der sich die Männer ausruhen können, weil es so viele Leitern zu erklimmen gibt. Jeder Mann trägt normalerweise eine Last von fünfundzwanzig Kilogramm Silbererz auf dem Rücken, die in ein Tuch gebunden sind, rucksackartig, so dass sie drei auf einmal aufsteigen. Derjenige, der zuerst geht, trägt eine Kerze an seinem Daumen, . mit beiden Händen festhaltend, erklimmen sie diese große Distanz, oft mehr als 300 Meter - eine furchterregende Sache, deren bloßer Gedanke Angst einflößt.

Die wenigen Indios, die ihren Zug bei der Mita überlebten, stellten bei ihrer Rückkehr in ihr Heimatland oft fest, dass ihr Land von einer anderen Partei besetzt worden war. Wightman erklärt: „Indianer, die in ihre Heimatgemeinden zurückgekehrt sind, stellten oft fest, dass ihr Land von Spaniern beschlagnahmt, von Nachbarn genommen oder von Migranten aus anderen Gemeinden besetzt wurde. Diese unglückliche Wendung der Ereignisse überrascht nicht, da der Prozentsatz der Überlebenden weniger als 15 % betrug. Es ist wahrscheinlich, dass die Spanier oder benachbarten Indios nicht damit gerechnet haben. Die Rückkehr der Mehrheit mitayos.

Als Toledo seine Reformen einführte, legte er fest, wer in der Mita zu dienen hatte, wer davon befreit war, wer höhere Tribute zahlte und wer weniger besteuert wurde. Um dies zu erreichen, schuf er innerhalb der Indios ein Kastensystem. Es gab diese Gruppen, die Originarios, auch Tributarios genannt, die Yanaconas und die Fosasteros. Die als Originarios identifizierten Personen durften das Land ihrer Heimatsiedlung innerhalb der Reducciones-Zone behalten. Sie mussten den höchsten Tribut zahlen und Arbeitskräfte für die Mita bereitstellen. Yanaconas waren in der Regel spanische Diener, die ihre einheimischen Siedlungen aufgaben und in eine andere Siedlung innerhalb dieser Region auswanderten. Jackson erklärt: „Die Spanier klassifizierten eine andere Gruppe als Yanaconas, Nebenflüsse, die keine Verbindung zu einer Gemeinschaft hatten und den Spaniern in unterschiedlichen Funktionen dienten, im Allgemeinen in einem unterwürfigen Status. Sie verwirkten ihre Landrechte aus ihrer Heimatsiedlung. Sie zahlten einen geringeren Tribut und waren eine Zeitlang von der Mita befreit. Später nahmen die yanaconas zwei Unterscheidungen an yanaconas del rey und yanaconas de espafioles.
Yanaconas de espafioles konnten einen Nachweis über eine Anstellung bei Spaniern erbringen, wodurch ihr Recht auf Befreiung von der Mita anerkannt wurde obwohl sie immer noch dem Tribut unterworfen waren. Wightman schreibt: „Alle anderen yanaconas [yanaconas del rey] wurden besteuert, der Mita-Pflicht unterworfen und in Standard-Reducciones umgesiedelt, wobei die in Kolonialstädten städtischen Gemeinden zugewiesen wurden. Die einfache Auswanderung aus ihrem Heimatland befreite Indios nicht von der Mita, sie mussten den Spaniern ihre Dienste anbieten und eine Beschäftigung aufnehmen. Schließlich die Forasteros (Fremde), die Jackson erklärt: „Eine große Zahl von Gemeindemitgliedern aus dem Altiplano wanderte Ende des 16. musste Tribut zahlen.

Toledos Reformen klärten, wer befreit war und wer nicht, aber er war nicht in der Lage, die örtlichen Beamten zu überwachen, sodass er seine Reformen nicht vollständig überwachen konnte. Die meisten Inder wollten nicht an der Mita teilnehmen. Ihre Abneigung gegen die Mita war so groß, dass sie mit allen Mitteln wünschten, dem Mita-Dienst zu entkommen. Cole kommentiert: „Vielmehr reagierten die Indianer auf die sich verschlechternde Situation in den Minen, indem sie alle verfügbaren Mittel nutzten, um die Mita zu umgehen. Würde jedoch eine große Masse der Arbeitskräfte ihren Personenstand ändern, würden die örtlichen Beamten darunter leiden. Um solche Fälle zu vermeiden, ignorierten die örtlichen Beamten einfach Toledos Vorgaben.

Tandeter erklärt: „In dem Gebiet, das der Mita unterliegt, zeigte die Volkszählung einen ausgeprägten Bevölkerungsrückgang von 45 Prozent seit der Inspektion in Toledo. In der folgenden Grafik zeigt Cook die Gesamtzahl der Nebenflüsse und Mitayos in mehreren um die Mitas umkreisten Regionen.
„Viele der Indianer, die nach Potosi kamen, waren Yanaconas – Handwerker, ehemalige Inka-Anhänger und andere, die keinem Ayllum angehörten – Menschen, die durch die Eroberung vertrieben worden waren. Tandeter fügt hinzu: „Noch überraschender ist die Tatsache, dass auch mehr als die Hälfte der Forasteros von Oruro nicht von der Mita ausgenommen waren.

Zusätzlich zur Mita mussten Indios der königlichen Krone und den örtlichen Beamten Tribut zahlen. Jede Personenstandsgruppe innerhalb des indiosischen Kastensystems musste Tribut zahlen, mit Ausnahme der Kurakas. Andrien sagt: „Kurakas waren ausgenommen, aber Mitglieder der gemeinschaftlichen Clanstruktur (tributarios) zahlten die größten Summen. Diejenigen außerhalb der Ayllu- oder Sippenstruktur (Yanaconas) und kürzlich eingewanderte Migranten (Forasteros) zahlten geringere Beträge. Nach der Einziehung der Tribute übergaben die Kurakas die Waren an die Corregidores, die dann die Summe bei verschiedenen Ämtern hinterlegten.

Geografisch bewohnten die Inkas Hügelkuppen, wo sie Familienterrassen bearbeiteten. Die erzwungene Migration als Reaktion auf die Reformen von Toledo holte die Inkas aus ihren Heimatstätten und siedelte sie in die Altiplano-Täler um, wo die Spanier sie in einer stärker europäisierten Umgebung arbeiten ließen. In den Reducciones autorisierte Toledo auch den gesetzlichen Priesterübergang, um die Eingeborenen zu christianisieren. In einem von Toledo genehmigten Schreiben erklärt er Folgendes:
. Don Francisco de Toledo (Befehle und Befehle) P. Santa Cruz und der Hauptinder Don Alonso Chiri, Häuptling von Catinte. die evangelische Lehre unseres gesegneten katholischen Glaubens zu erleuchten und zu lehren (den Manaries-Indianern), sie zu katechisieren und zu taufen, ihnen Glauben und Gehorsam zu geben, was sie Eurer Majestät König Philip schulden, und mir, in seinem königlichen Namen, sie zu benachrichtigen Um dies zu organisieren und zu erreichen, schicke ich lieber keine Spanier mit Waffen, um sie zu ärgern und zu zwingen, sondern (ich sende) dich, Pater Santa Cruz, um sie zu lehren und zu erleuchten, damit sie das lernen, was ihnen zum Heil ihrer Seelen nützt und schützt und verteidigt sie. Deshalb beauftrage und befehle ich den Haupthäuptlingen und Indianern des Manaries (Stammes), dich gut zu empfangen, zu behandeln und zu ernähren und dir alles zu geben, was du sonst noch brauchst. Sie sollten Sie und den erwähnten Häuptling frei kommen und gehen lassen, ebenso wie andere Häuptlinge und Indianer, die Untertanen Ihrer Majestät sind. Helfen Sie mit der spanischen Justiz, dies zu tun, und geben Sie Fr. Santa Cruz, um meine Befehle zu erfüllen (und) in der Region, in der er lebt, genug zu sammeln, um christliche Lehre zu lehren, während er mit dem Häuptling durch die Provinz Manaries reist.

Toledos Aussage zeigt deutlich, dass eine der spanischen Absichten, die Indios in Reducciones zu ersetzen, darin bestand, sie zu christianisieren und den katholischen Glauben zu lehren. Ob ihre Absichten echt waren oder nicht, ist fraglich, aber auffällig ist die offizielle Zustimmung, die Indios zu christianisieren und ihre religiöse Erziehung zu ändern. Eine Methode, die Indios in den katholischen Glauben zu integrieren, bestand darin, sie mit der Befreiung von der Mita zu belohnen. „Der Priester konnte seinen bevorzugten Laiengehilfen Befreiungen von der Mita erteilen und die Mühseligen beschimpfen, indem er sie des Götzendienstes bezichtigte. Je mehr ein Indio kulturell assimiliert wurde, desto weniger wurde er technisch bestraft, besteuert oder zur Arbeit gezwungen.

Die meisten kulturellen Veränderungen, geographische, wirtschaftliche, gärtnerische und religiöse, waren jedoch Beispiele für erzwungene Veränderungen. Indios, die sich kulturell veränderten, waren keine Garantie für eine bessere Behandlung, Steuererleichterung oder Mita-Befreiung. Wie bereits früher gezeigt wurde, wurden viele Forasteros und Yanaconas immer noch dem Mita-Dienst unterworfen, obwohl sie ihren sozialen und wirtschaftlichen Status geändert hatten. Aus diesem Grund haben sich die Indios, wie einige Historiker argumentiert haben, sozial weiter verändert, um über das Indio-Kastensystem aufzusteigen, indem sie sich als Mestizen etablierten.

Um dies zu erreichen, wollten die Indios jeden sozialen Aspekt von Indio auf Spanisch ändern. Jackson argumentiert: „Individuen haben ihr Verhalten bewusst geändert, um innerhalb des Kastensystems in einen anderen und normalerweise höheren Rassenstatus wechseln zu können. Indios beispielsweise könnten sich Tributpflichten und Diensten bei Arbeitseinsätzen wie der Anden-Mita entziehen, indem sie als Mestizen durchgehen. Zu den Veränderungsmethoden gehörten Kleidung, Sprache, Nachname, Beruf, Aktivitäten, Architektur, Religion, Taufe, katholische Ehe, Wohnort und Vermögensaufbau. Jackson fährt fort: „Indios könnten ihre Kleidung ändern, Spanisch lernen, in eine Stadt oder von ihrem Geburtsort wegziehen, einen Beruf ergreifen, der im Allgemeinen nicht mit der indigenen Bevölkerung in Verbindung gebracht wird, und als Mestizen neu eingestuft werden, die von der einzigartigen Gesetzgebung ausgenommen sind Verpflichtungen der indigenen Bevölkerung." Nachdem sich jedoch das äußere Erscheinungsbild geändert hatte, um die soziale Leiter zu erklimmen, blieb die rechtliche Dokumentation der Identifizierung bestehen.

Eine Methode, der Indiokaste durch rechtliche Dokumente zu entkommen, bestand darin, einfach anzugeben, dass Sie einen spanischen Hintergrund hatten und somit Mestizen waren. Dies war bei Antonio und Agustin Carrillo der Fall, die 1603 aufgrund ihres Anspruchs auf das spanische Erbe von der Mita befreit wurden. Viele lokale Beamte rieten von der gerichtlichen Entscheidung ab, weil sie einen Ansturm sozialer Ansprüche befürchteten. Stern Aufzeichnungen, "Die Audiencia von La Plata entschied sich trotz der Einwände ihrer Steuerbehörde für die Carrillos, die dem Tribunal rieten, dass ein Urteil zugunsten der Brüder eine Büchse der Pandora mit Problemen für die Mita öffnen würde, denn das Justizsystem würde bald... mit Petitionen von Indern verstopft sein, die einen gewissen Grad spanischer Abstammung behaupten. Jackson stimmt dem zu und fügt diesen Auszug hinzu: „Die Indianer ändern ihren Namen und erklären sich zu Mestizen und Yanaconas, sie kleiden sich auf spanische Weise und arbeiten als Handwerker oder in den Klöstern mit der Absicht, ihren Verpflichtungen nicht nachzukommen.

Behauptungen über spanische Abstammung wurden normalerweise mit Testamenten, Heiratsprotokollen, Taufprotokollen oder Zeugnissen eines bekannten Spaniers versehen. Jackson bespricht Taufen mit den Worten: „Dies war insbesondere bei Pfarrern der Fall, die den Rassenstatus neugeborener Kinder aufzeichneten. Wenn die Eltern eines neugeborenen Kindes Mitglieder der katholischen Kirche waren, konnten sie versuchen, bei der Taufe spanische Abstammung zu beanspruchen oder den örtlichen Priester großzügig zu bestechen, damit ihr Sohn oder ihre Tochter als Mestizen eingestuft werden konnten. In einigen Fällen taufte der Priester sogar kleine Jungen als Mädchen, damit sie dem Mita-Gottesdienst entkommen konnten.
Eine andere Methode, bei der die Kirche nicht benutzt wurde, war die Aussage eines Spaniers, normalerweise ein Hazienda-Besitzer. Ein Hacienda-Besitzer, der Indios beschäftigte, musste eines von zwei Dingen tun, wenn es darum ging, Tribut zu zahlen: 1) den Tribut für die Indios zahlen oder 2) den Indios erlauben, für eine bestimmte Zeit zu gehen, damit sie genug Geld verdienen konnten, um den Tribut zahlen. Wenn sich jedoch ein Indio plötzlich in einen Mestizen verwandelt, muss sich der Hazienda-Besitzer nicht mehr mit seiner Tribut-Situation belasten. Jackson bemerkt: „Hacienda-Besitzer zum Beispiel haben sich verschworen, um ihre Arbeiter von den Tribute-Rollen entfernen zu lassen. Auf diese Weise müssten sich die Hacendados nicht mit der Zahlung der Tribute an ihre Arbeiter abfinden oder den Arbeitern freistellen, um woanders zu arbeiten, um Geld zu verdienen, um die Tributzahlungen zu decken.

Die Fähigkeit, das spanische System gegen die Spanier einzusetzen und die soziale Leiter zu erklimmen, war genau das, was eine Reihe von Indios versuchten. So konnten Indios, die jahrzehntelang der Korruption und dem Missbrauch der spanischen Kolonialherrschaft ausgesetzt waren, versuchen, ihr Erbe als Fluchtmethode neu zu erfinden. Dies wurde höchstwahrscheinlich von Indios praktiziert, die einem höheren sozioökonomischen Hintergrund angehörten. Der höhere Status würde es ihnen ermöglichen, Gegenstände zu kaufen, die spanische Bräuche repräsentierten, wie Kleidung, Haushaltsgegenstände und Schmuck. Darüber hinaus könnten die Familien von Indios mit Geld Mitglieder der Gemeinschaft wie Priester, Spanier oder lokale Beamte bestechen, um für die Legitimität zu bürgen. Testamente ähnelten dem europäischen Lebensstil, und dieser Beweis verstärkte nur den Versuch eines Indios nach sozialem Aufstieg. Auch Genealogien halfen dabei, einen nahezu konkreten Bericht über den sozialen Status zu formulieren. Welche Dokumente auch immer vorgelegt wurden, die Zeugenaussagen verschiedener Zeugen waren jedoch höchstwahrscheinlich das wichtigste Element, um eine Änderung des sozialen Status zu festigen.

In einem Manuskript aus dem Jahr 1582 aus der Biblioteca Nacional de Lima mit dem Titel "Limpieza de Sangre" wird der Prozess beschrieben, durch den ein Zeuge die soziale Identität eines anderen hätte rechtfertigen müssen. In diesem speziellen Manuskript ist Dona Juana Fernandez de Ugarte die Person von Interesse, die versucht, ihre soziale Stellung zu festigen, und der Zeuge ist Martin Hurtado de Aviento.

Es gibt mehrere Fragen, die das Gericht Martin stellt, und in dem Manuskript gibt er angemessene Antworten, um die soziale Identität von Dona Juana zu gewährleisten. Es werden einige dieser Fragen zusammen mit Martins Antworten bereitgestellt:

Frage 1: Zuerst muss gefragt werden, ob sie die Eltern und den Francisco de Yrarrazabal kennen, so sagten der Vater und die Mutter und der Großvater und die Eltern von Dona Lorenza de Zarate seiner Frau, also dem Vater und der Mutter, die in diesem Denkmal enthalten sind und ob sie wissen, wer ist das legitime Kind dieser Eltern.

Antwort: Die erste Frage, die er sagte, wer weiß, dass Don Francisco de Yrarrazabal, jetzt fünfundzwanzig Jahre alt, was in dieser Stadt bekannt war und Neuigkeiten von Dona Lorenza de Zarate hat, sagte seine Frau, denn obwohl er die Öffentlichkeit nicht gesehen hat, weiß oder Auffallend ist seine Frau, und da waren, die dieser Zeuge gekannt und verstanden hatte, als Land bemüht und sehr vertraut mit vielen Verwandten des Don Francisco zu werben.

Fragen 2,3,4, übersprungen.

Frage 5: Und wer weiß, ob die besagte Frau Dona Lorenza Zarate sagte, Don Francisco de Yrarrazabal sei die legitime Tochter dieser Eltern und dass sie und sie und ihre Großeltern und die von Vater und Mutter alle Christen waren und sind und reines Blut und sauber ohne Spot oder Rasse oder indischer Abstammung, Mauren und Konvertiten oder eine andere Sekte von Neubekehrten und dass diese angefallen und genommen wurden und wenn es sonst Gerüchte oder das, was sie wissen oder gehört haben, bekannt geworden wäre.

Antwort: Auf die fünfte Frage sagte er, wer weiß, was in dieser Frage enthalten ist, weil sie behandelt und geplaudert wurde, um eine auffallende Sache zu sein, saubere Leute, alte Christen, meine Herren. Söhne, zufrieden mit dieser Frage, gehört oder verstanden, ohne etwas Gegenteiliges zu wissen und weiß auch, dass sie die legitime Tochter von Dona Lorenza sind, sagten Eltern, die sie in Sevilla im Haus seiner Mutter als solche sahen.

Frage 6: Und wer weiß, ob die besagte Dona Lorenza de Zarate und ihre Eltern und Großeltern, die vom Heiligen Offizium der Inquisition verurteilt worden sind oder Büßer sind, gefallen sind und eine andere Empörung begangen haben, was sie wissen und gehört haben?

Antwort: In der sechsten Frage sagte er, dass er nie etwas verstanden oder gehört habe, was in dieser Frage enthalten ist, wenn überhaupt, dieser Zeuge wisse, was du denkst und könnte nicht weniger sein. Das Spiel des Verhörs erzeugt eine Umgebung der Unsicherheit. Die Fragen stellen eher ein gemeinsames Vorgehen dar, die Antworten sind jedoch nicht sehr klar und direkt, aber im Diskurs etwas witzig und spöttisch. Wenn das Gericht eine Entscheidung gegen Dona Juana treffen soll, müssen sie ihre Argumentation mit Beweisen begründen, sonst könnte der soziale Status vieler gefährdet sein. Um den sozialen Status von Dona Juana zu bestätigen, muss das Gericht klarstellen, dass die vorgelegten Beweise nicht gefälscht sind und die ehrliche Aussage des Zeugen absolut war. Die Atmosphäre der Ungewissheit sollte nicht durch einen einzigen Prozess behindert werden. Wenn Indios mehr Erfolg als Misserfolg hatten, ihre Identität durch die spanischen Gerichte zu ändern, dann gab es keinen Grund, keinen sozialen Wandel zu versuchen und der spanischen Kolonialkorruption zu entkommen.

Toledos Reformen erlaubten einem größeren Teil der Spanier, die Produktivität der Indios auszubeuten, ihre Einnahmen zu steigern, die Krone bis zu einem gewissen Grad zu besänftigen und indirekt die Indios zu ermutigen, sich zu assimilieren, sich anzupassen, zu verändern und sich zu verstecken, um den Verpflichtungen des Indio-Kastensystems zu entgehen. Die Indios waren körperlich und wirtschaftlich erschöpft und verwendeten alle möglichen Methoden, um Sprache, Kleidung, Lebensstil, Berufe, Ernährung, Migration des Forastero-Status usw. gesellschaftlich zu ändern. Sie gingen großes Risiko ein, um das spanische Gerichtssystem herauszufordern und ihre spanische Abstammung mit Testamente, Genealogie-, Tauf-, Heirats- und Zeugnisse bekannter Spanier. Sie riskierten viel, um sich von den korrumpierten Reformen Toledos, den Nöten des indio-Kastensystems und den missbräuchlichen Beziehungen zu den lokalen und königlichen Beamten zu befreien. Es waren diese Gräueltaten, die mit den Toledo-Reformen mit Inbrunst wuchsen, die die Indios dazu veranlassten, nach Wegen zu suchen, ihre Identität gesellschaftlich zu ändern und zu Mestizen zu werden.


Inka-Regierung - Geschichte

Das Mita-System war eine der besten Erfindungen der Inka-Regierung. Aufgrund ihres Mita-Systems war ein enormer Bau von Autobahnen und Bauwerken möglich. In diesem System arbeiteten alle Menschen eine bestimmte Zeit lang für die Regierung. Diese Arbeit stand der Regierung kostenlos zur Verfügung. Während der Inka-Zeit mussten die Menschen nur 65 Tage arbeiten, um seine Familie mit Nahrung zu versorgen. So hatten sie danach genügend Zeit. Wenn jemand an der Reihe war (eigentlich bedeutet Mita an der Reihe), schloss er sich Mita an. Es war wie ein öffentliches Dienstsystem der Neuzeit. Die Regierung kümmerte sich um die Familie, die während der Arbeit in Mita abwesend war. In Mita arbeiteten die Leute beim Bau von Autobahnen, beim Bau von Kaiser- und Adelshäusern, Denkmälern, Brücken, Tempelfeldern, Kaiserfeldern und auch in Bergwerken.

Sobald eine Person fünfzehn wurde, wurde es obligatorisch, an der Mita teilzunehmen. Es bleibt für eine Person obligatorisch, bis sie fünfzig wird. Aber die Inka-Regierung hat die Zeit, die man in Mita teilen kann, immer klug berechnet. Aufseher waren dafür verantwortlich, dass ein Mensch nach Erfüllung seiner Pflicht in Mita noch genügend Zeit für sein eigenes Land und seine Familie hatte.

Während der Inkazeit waren die Menschen hauptsächlich auf die Bewirtschaftung ihres Landes angewiesen. Alle Felder des Imperiums wurden in vier Kategorien unterteilt, wie das Gebiet des Tempels, Curacas, der Kaiser und die Felder des Volkes. Feld des Volkes bedeutete Felder, die Kranken, Witwen, Greise, Frauen der Soldaten und seines eigenen Landes gehörten.

Zu Beginn der Pflugzeit begann man unter der Leitung der Dorfaufseher zunächst auf den Feldern der Witwen, der Kranken und der Ehefrauen der Soldaten zu arbeiten. Dann arbeiteten sie auf ihrem eigenen Feld. Als nächstes arbeiteten sie an den Tempelfeldern und Curacas Feld und schließlich müssen sie an den Feldern des Kaisers arbeiten. Während sie auf dem Feld des Kaisers arbeiteten, trugen sie normalerweise ihre besten Kleider und Männer und Frauen sangen Lieder zum Lob der Inka.

Diese feinen Strukturen waren das Produkt des Mita-Systems

Als die Menschen in Krieg verwickelt waren, wurden ihre Felder von Mita-Leuten bewirtschaftet. Auf diese Weise gingen die Soldaten in die Kriege mit dem Wissen, dass ihre Felder versorgt und ihre Familie gut ernährt und gekleidet sein würde. So konnten sich die Inka-Soldaten mit erhöhter Loyalität auf das konzentrieren, was sie taten.


Inka-Regierung - Geschichte

Informationen über Inkafrauen vor und während der Eroberung der Anden zu finden ist nicht ganz einfach! Wir haben jedoch einige Informationen zu diesem Thema zusammengestellt, die sehr zuverlässig sind. Wir haben auch untersucht, wie sich die Rolle der indigenen Frauen nach der spanischen Eroberung verändert hat. Diese Seite enthält auch einige Informationen über spanische Frauen und ihre Rollen in dieser turbulenten Zeit.
Frauen waren während der Inka-Herrschaft ein integraler Bestandteil jedes Aspekts der Gesellschaft. Ihre Rolle in dieser Gesellschaft unterschied sich damals stark von der der Frauen in den meisten europäischen Gesellschaften, da die meisten europäischen Frauen, einschließlich der Spanierinnen, nur zum Nutzen ihrer Ehemänner existierten. Aus diesem Grund sind viele Beweise bezüglich der Rolle der Inka-Frauen durch die Ansichten und Vorurteile der spanischen Männer, die über das Inka-Reich schrieben, oder Tahuantinsuyu (Silversblatt 1987) verzerrt. Jedoch ist es möglich, die Welt der Frauen in der Gesellschaft der Inkas zu rekonstruieren aufgrund der Vielzahl von Quellen über die Inkas, die von spanischen Chronisten während oder unmittelbar nach der Eroberung verfasst wurden. Es scheint, dass Frauen in der Inkagesellschaft eine deutlich von Männern getrennte Rolle spielten und dass diese Rolle als Ergänzung zur Rolle der Männer und als notwendiger Bestandteil ihrer Gesellschaft angesehen wurde. Das stimmte in allem Facetten des Inka-Lebens einschließlich Religion, Politik, Familie und Wirtschaft. Es scheint auch, dass Frauen in der Inkagesellschaft mehr Autonomie und Macht hatten als viele ihrer spanischen Kollegen. Aus diesem Grund fiel es den Spaniern schwer, die Inka-Gesellschaft in ihren Chroniken genau zu beschreiben. Die Spanier verstanden einen der wichtigsten Aspekte der Inka-Gesellschaft nicht, die Geschlechterrollen.

Frauen spielten aufgrund ihrer Religion eine doppelte oder komplementäre Rolle in der Inkagesellschaft (Silversblatt 1987). Die Inkas betrachteten den Kosmos, wie viele ihrer Vorgänger in den Anden, auf eine Weise, die die Dualität der Natur betonte. Die Inka glaubten, dass der Gott Viracocha der Schöpfer aller Dinge war. Viracocha war von Natur aus hermaphroditisch, zuerst männlich und dann weiblich. Aus Viracocha stammten die Sonne, das männliche Prinzip, und der Mond, das weibliche Prinzip. Diese beiden waren sowohl Geschwister als auch Ehepartner und gaben den anderen Göttern und Göttinnen sowie Mann und Frau Leben (Cobo 1990). Von der Sonne aus erstreckten sich Venus Morgen, Herr Erde und Mensch. Vom Mond aus verlängerten Venus Abend, Mutter Meer und Frau. Venus Morning wurde mit dem Sapa Inka selbst (dem Herrscher von Tahuantinsuyu) gleichgesetzt, Lord Earth symbolisierte den männlichen Adel und die Häuptlinge und der Mensch symbolisierte die männlichen Bürgerlichen. Eine parallele Autoritätskette für Frauen ging von der Mondgöttin aus. Venus Evening war die Coya oder Königin der Inka, Mutter Meer war der weibliche Inka-Adel und Frau die weibliche Bürgerliche (Silversblatt 1987). Aus jeder dieser Ketten gingen auch parallele Verwandtschaftsketten von Männern und Frauen hervor, in denen einige Männer und einige Frauen (wobei die Sapa Inka und Coya zuerst kamen) Autorität über andere Männer und Frauen hatten und so weiter.

Aufgrund dieser Doppelrolle innerhalb des Kosmos und der parallelen Autoritätsketten kontrollierten Männer die Kulte um die männlichen Götter und Frauen kontrollierten die Kulte der Göttinnen. Die Coya, die als Tochter des Mondes galt, leitete den Kult des Mondes (Silversblatt 1987). Der Sapa-Inka leitete den Sonnenkult und galt als sein Sohn. Die weiblichen Priesterinnen stammten von den Coya ab, genauso wie die männlichen Priester von den Sapa Inka abstammten. Priesterinnen hatten als Anführerinnen dieser Kulte viel Macht. Dies liegt daran, dass die Göttinnen der Inka-Kosmologie die irdische Fruchtbarkeit und die menschliche Fortpflanzung kontrollierten, die beide ein wesentlicher Bestandteil der Inka-Gesellschaft waren, da sie landwirtschaftlich war. Frauen hatten auch ihre eigenen königlichen Ahnenkulte. Coyas wurden wie die männlichen Inka-Herrscher mumifiziert und auf dieselbe Weise verehrt und besucht, das heißt, sie wurden auch wie noch lebend behandelt und behielten ihren Besitz auch im Tod. (Dieses System ähnelte der Art und Weise, wie ägyptische Könige mumifiziert wurden.)

Die Dualität der Inka-Religion war so vollständig, dass sogar die Tempel der Inka-Göttinnen denen der Inka-Götter ähnelten. Statuen sowie die Mumien der Inka-Coyas wurden von den Inka-Königinnen angefertigt und im Mondtempel auf die gleiche Weise aufgestellt wie die Mumien männlicher Inka-Herrscher im Sonnentempel (Silversblatt 1987). Der Mondtempel wurde ähnlich wie der Sonnentempel dekoriert. Es war ganz in Silber getäfelt, im Gegensatz zum Sonnentempel, der mit Gold bedeckt war. Es enthielt ein Abbild des Mondes mit dem Gesicht einer Frau, während der Sonnentempel ein Abbild der Sonne mit dem Gesicht eines Mannes enthielt. Es wurde ausschließlich von weiblichen Priesterinnen oder Mamaconas serviert, die entweder aufgrund ihrer ungewöhnlichen Geburt oder aus den acllas ausgewählt wurden, die religiöse und weltliche Institutionen und Bildungszentren waren.Mamaconas hatte auch eigene Wohnhäuser, in denen sie Kleider für die Sapa-Inka und -Idole herstellten, Speisen und Getränke für religiöse Feste zubereiteten und von anderen hochrangigen Mädchen der Inkagesellschaft bedient wurden (Baudin 1961).

Frauen hatten Schulen in Cuzco wie die der Männer, in die nicht-kuskanische Mädchen geschickt wurden, um die Berufe der Frau und der Inka-Überlieferungen sowie die entsprechenden Fähigkeiten und Aufgaben der Regierung zu erlernen (Silversblatt 1987). Diese Schulen wurden acllawasi oder Haus der auserwählten Frauen genannt. Spanische Chronisten hielten diese Einrichtungen für eine Inka-Version eines Nonnenklosters. Acllawasi war eine ausschließlich weibliche Institution in der Inkagesellschaft. Einmal im Jahr inspizierte ein Inka-Agent die Dörfer des Imperiums, um die Mädchen auszuwählen, die in die Acllawasi geschickt würden oder die sofort Menschenopfer werden würden (Baudin 1961). Die für letztere Aufgabe ausgewählten Mädchen waren Teil wichtiger staatlicher Rituale und sicherten die Macht ihrer Väter, die meistens Häuptlinge waren, denn mit der Opferung seiner Tochter erhielt der Vater das Recht, seinen Titel sowohl an seinen Sohn zu vererben als auch die besondere Gunst der Sapa Inca (Silversblatt 1987). Die meisten der Mädchen, die zum sofortigen Opfern oder als Aclas ausgewählt wurden, waren zehn bis vierzehn Jahre alt. Die Jungfräulichkeit dieser Mädchen wurde in den Acllawasi streng gehütet, bis ihre Zukunft von der herrschenden Elite des Imperiums entschieden wurde. Wenn festgestellt wurde, dass eines der Mädchen ihre Jungfräulichkeit verloren hatte, „wurde ihr die Todesstrafe verhängt, und zwar durch lebendiges Begraben des Mädchens oder durch einen ebenso grausamen Tod“ (Cobo 1990). Wenn sie eine aclla werden sollten, was eine streng weltliche Tätigkeit war, wurden sie von ihren Herkunftsgemeinschaften getrennt und in acllawasi in der Hauptstadt jeder Provinz untergebracht. Dadurch wurden die aclla-Frauen zu vollständig eroberten Untertanen von Cuzco, weil sie nicht mehr als Mitglieder ihrer ursprünglichen Gemeinschaften betrachtet wurden (Silversblatt 1987).

Einmal in einer Acllawasi wurden den Mädchen Frauenaufgaben wie Spinnen, Weben und Chicha-Herstellung beigebracht (Baudin 1961). Das Tuch, das in diesen Einrichtungen hergestellt wurde, wurde wegen seiner leuchtenden Farben und seiner feinen Webart sehr geschätzt. Der produzierte Chicha war auch sehr begehrt, da er zu den besten in Tahuantinsuyu gehörte. Die Mädchen wurden auch gründlich in die Inka-Ideologie indoktriniert, damit sie, wenn sie zu ihren verschiedenen Schicksalen geschickt wurden, bewusst oder unbewusst den Interessen der Inka dienten (Silversblatt 1987).

Die aclas waren hierarchisch organisiert (Baudin 1961). Grundlage dieser Organisation war körperliche Perfektion, wie sie sich die Inkas vorstellten, und der Rang der Herkunftsfamilie des Mädchens. So gab es mehrere verschiedene Arten von Acllas, die dem Inka-Reich im Rahmen ihrer verschiedenen Schicksale dienen würden.

Auf der Grundlage dieses Systems wurden angesehene Mädchen als keusche Priesterinnen der Sonnen- oder Kaiserkulte ausgewählt. Diese Priesterinnen, die jungfräulichen Ehefrauen der Sonne, wurden Mamaconas genannt, die in religiöser Funktion dienten und neu angekommene Mädchen erzogen (Cobo 1990 und Silversblatt 1987). Die Mamacona-Frauen wurden mit den verschiedenen Göttern verheiratet, denen sie in feierlichen Zeremonien dienen sollten, und galten danach immer als Ehefrauen dieser Götter. Gelegentlich besuchte der Sapa-Inka eine dieser Einrichtungen, um sich mit den Frauen zu verwöhnen. Die Wächter, die alte Männer waren, würden dann den Sapa Inka konfrontieren, der gestand, dass er gesündigt hatte und die Sache zur Ruhe kam (Cobo 1990). Diese Frauen wurden im Allgemeinen vom Rest der Bevölkerung als Heilige angesehen und übten aufgrund ihrer Nähe zu Inka-Göttern viel Macht aus. Trotzdem hatten einige dieser Frauen in den verschiedenen Kulten eine größere Bedeutung als andere, insbesondere im Kult um den Mond, die Frau der Sonne. Eine Frau, die oft eine der Schwestern des Sapa-Inkas war, leitete den Kult. Sie regierte es in allen Angelegenheiten, ob religiös, wirtschaftlich oder anders. Diese Institution zeigt deutlich, dass Frauen großen Einfluss auf religiöse Angelegenheiten hatten.

Der Rest der jedes Jahr ausgewählten Mädchen sollte weniger wichtige Rollen übernehmen. Eine weitere Rolle, für die die prestigeträchtigen Mädchen ausgewählt werden konnten, bestand darin, Nebenfrauen der Sapa Inka zu sein. Die Mädchen mit niedrigerem Rang dienten weniger angesehenen Göttern oder Göttinnen. Einige der rangniedrigeren Mädchen wurden auch an Männer belohnt, die etwas getan hatten, um den Sapa Inka zu gefallen (Silversblatt 1987). Durch das Aclla-System waren die Männer des Imperiums durch Loyalität mit den Sapa-Inka verbunden. Dies lag daran, dass die Männer den Interessen der Sapa Inka dienen würden, wenn ihre Töchter in eine Aclla gebracht würden, weil es eine Ehre war, oder wenn sie Frauen geschenkt bekamen, was ebenfalls eine Ehre war. Dies zeigt, dass Frauen ein mächtiges Werkzeug für den Inka-Staat waren.
Die Königin und durch sie die Frauen hatten auch ihre eigenen religiösen Feiern. Einen Monat im Jahr übergab sich das gesamte Reich der Inkakönigin und der Mondgöttin oder Coya raymi (Silversblatt 1987). Es sollte den neuen landwirtschaftlichen Zyklus und den Beginn der Regenzeit symbolisieren. Während dieser Zeit wurde allen weiblichen Anliegen innerhalb des Reiches eine Stimme gegeben. Männer wurden in dieser Zeit unterstellt. Aus dieser Feier geht hervor, dass die Anliegen der Frauen für die Inkagesellschaft wichtig waren.

Die Coya waren auch eine wichtige politische Figur in der Inkakultur. Die Auswahl eines Inka-Coya war der Auswahl des Sapa-Inkas selbst sehr ähnlich (Silversblatt 1987). Eine potenzielle Königin musste zeigen, dass sie zu Führung und Verantwortung fähig war, bevor sie den Sapa-Inka heiratete, mit dem sie normalerweise verwandt war. Wenn die Kandidatin dies nicht tat, wurde sie aus derLaufen. Wenn sich eine Frau nach ihrer Ernennung zur Königin als nicht regierungsfähig erwies, konnte sie aus ihrer Position entfernt werden. Ein Beispiel für diesen Umstand war der erste Coya von Capac Yupanqui. Einige Zeit nach ihrer Heirat wurde sie verrückt. So bat Capac den Sonnengott um Erlaubnis, als seine Hauptfrau eine andere Frau zu heiraten, die in der Lage wäre, die Pflichten der Königin zu erfüllen. Nachdem sie Coya gemacht hatte, erhielt die Königin auch ihre eigenen Ländereien und ihren eigenen Palast, der fast so groß und prächtig war wie die Sapa-Inkas. Aus der sorgfältigen Auswahl einer Coya geht hervor, dass sie eine mächtige Kraft in der Inka-Regierung war.

Die politische Macht der Frauen ging von den Coya in einer Kette aus, die parallel zu der von den Sapa Inka ausging. Es begann mit den Sapa Inca und Coya an der Spitze, wechselte zum Adel von Cuzco, zum nicht-inkaischen Cuzco-Adel, zu mehreren Rängen des Provinzadels, zu lokalen ethnischen Führern und endete schließlich mit allen Bürgerlichen, die Autoritätspositionen besaßen in einer ayllu oder Gemeinschaftseinheit. Darüber hinaus hatten nach Guaman Poma sowohl Frauen als auch Männer je nach ihrer Rangordnung innerhalb dieses Systems, mit den Sapa Inka und den Coya an der Spitze, Anspruch auf unterschiedliche Leistungen, Herden und Güter (Silversblatt 1987). Dies veranschaulicht die Verbindung zwischen der politischen Macht der Frauen und der Coya zur wirtschaftlichen Macht.

Coyas hatte jedoch zeitweise Macht über alle Themen. Queens regierte in Abwesenheit der Sapa Inka. Wenn der Sapa-Inka in den Krieg zog, diente die Königin in jeder Hinsicht an seiner Stelle (Silversblatt 1987). Ein weiterer wichtiger Aspekt der Rolle der Königin bezog sich auf den Geheimrat der Inkas, der sich aus Männern der vier Haupthauptstädte des Inkastaates zusammensetzte. Wenn sich der Rat in einer Frage nicht einigen konnte, wurde sie an die Königin übergeben. Nachdem sie eine Entscheidung getroffen hatte, war diese endgültig und wurde von den Sapa Inka als solche akzeptiert. Diese Informationen zeigen deutlich, dass Coyas wichtige Regierungsentscheidungen treffen konnte und hat, die sehr weitreichende Auswirkungen gehabt hätten.

Drei Coyas waren in der Geschichte des Inka-Volkes als besonders mächtig bekannt. Das waren Mama Huaco, Mama Ocllo und Mama Anahuarque. Alle diese Frauen übten viel Macht aus und berieten ihre Söhne und Ehemänner in Bezug auf die Regierung. Dies ist besonders interessant angesichts der Tatsache, dass diese Frauen mit drei der prominentesten Könige der Inka-Sozialgeschichte verheiratet waren, Manco Capac, Topa Inca und Pachacuti. Aus diesen Beispielen geht hervor, dass die Coya der Inkas mehr Macht hatte als die meisten ihrer europäischen Äquivalente, die in den meisten Fällen nur ein Mittel für einen König waren, um einen Erben hervorzubringen.

Die Mehrheit der Autorität der Inka-Königin konzentrierte sich jedoch auf andere Frauen. Alle Frauen huldigten der Königin auf die gleiche Weise, wie Männer dem Sapa Inka Ehrerbietung erwiesen, sogar ihre Hand küssten sie auf die gleiche Weise, wie Männer die des Königs küssten. Während der Feste gab und empfing die Königin der Inkas Gegenseitigkeit von Provinzführern und niederrangigen Mitgliedern des Cuzco-Adels. Von ihr wurde erwartet, dass sie bei solchen Gelegenheiten sehr großzügig war. Diese wechselseitigen Bindungen waren völlig getrennt von denen der Sapa-Inka. Sie war in der Lage, andere in ein Bindungsgeflecht zu binden, durch das Machtverhältnisse artikuliert wurden. Daher hatten die Coya ihre eigene Machtbasis im Inka-Reich, die auf diesen Verbindungen beruhte, so wie es der Sapa-Inka selbst getan hätte sie ist in der Tat eine mächtige politische Kraft.

Die Coya hatten auch die Autorität über das Eherecht der Frauen. Es war ihre Aufgabe, die weiblichen Untertanen des Reiches mit den männlichen Untertanen zu verheiraten. Sie hatte zweihundert Hofdamen, die sie oft mit Männern heiratete, die entweder die Sapa Inka oder sie selbst belohnen oder an ihre Dynastie binden wollten. Die Coya war auch für die Ausbildung des jungen kuzanischen Adels und der Töchter lokaler Führer verantwortlich. Dies trug dazu bei, die Bindungen zwischen den Coya und den verschiedenen Rängen des Inka-Adels sowie den Frauen der Provinzen zu festigen, die dann nach staatlicher Absicht den Bauern ihrer Provinzen ihre inka-gebildeten Ansichten aufzwingen würden.

Wie die Bedeutung der Heirat für die Macht der Königin zeigt, waren Ehezeremonien und die Beziehungen selbst für die Gründung des Inkastaates äußerst wichtig. Wenn ein Inka-Paar heiratete, mussten bestimmte Zeremonien eingehalten werden, einschließlich der Bitte um Erlaubnis des Agenten des Sapa-Inkas. Diese Hochzeitsriten, ob für ein reiches, adeliges Paar oder für ein armes Bauernpaar durchgeführt, „feierten die Bildung einer neuen Einheit aus Gleichen.“ Die Riten wurden von Geschenken begleitet, die an einem gleiche Grundlage, um zu zeigen, dass ein Partner nicht über dem anderen stand oder dass die Verwandtschaftsgruppe des einen nicht über der Verwandtschaftsgruppe des anderen Partners stand. Typischerweise bestanden diese Geschenke aus Kleidung, wobei der Betrag vom Vermögen des Paares bestimmt wurde.

Innerhalb ihrer Ehe betrachtete ein Inka-Paar ihre Beiträge zur Beziehung und zum Haushalt als komplementär, aber gleichberechtigt, was die zeremoniellen Geschenke veranschaulichten. Die Andenkultur bestimmte bereits für ein frisch verheiratetes Paar, welche Aufgaben für den Mann und die Frau angemessen waren. „Aber auf jeden Fall war die Arbeitsteilung nie so streng, dass einem Geschlecht im Bedarfsfalle verboten wurde, die Aufgabe des anderen zu erfüllen. Die Gender-Ideologien der Anden erkannten, dass die Arbeit der Frauen und die der Männer einander ergänzen. Die indigenen Völker wussten, dass für das Überleben ihrer Kultur die Arbeit beider Geschlechter und das Zusammenspiel dieser Arbeit zwischen den beiden unerlässlich waren . So wurden die Beiträge der Frauen, von den Coya bis zu den niedrigsten Bauern, als wesentlich für das Überleben der Gesellschaft anerkannt.

Eine der Pflichten gewöhnlicher Frauen in der Inkagesellschaft war das Weben. Wir haben bereits gesehen, dass dies eine wichtige Aufgabe für Frauen war, die sie bei der Untersuchung der Acllas lernen mussten. Aber es war auch außerhalb dieser Institutionen wichtig. Eine gewöhnliche Frau drehte sich fast immer, egal ob sie ihre Kinder beobachtete oder mit ihrem Mann oder ihren Nachbarn sprach oder sogar beim Gehen. Es war die Pflicht einer Frau, dafür zu sorgen, dass ihre ganze Familie gekleidet war, und dies erforderte viel Arbeit, insbesondere wenn es Kinder gab, für die Kleidung gemacht werden musste. Dies war jedoch nicht die einzige Pflicht einer Andenfrau. Sie wurde auch mit der Chicha-Herstellung, dem Kochen, dem Helfen ihres Mannes bei der Vorbereitung von Feldern für die Landwirtschaft, der Aussaat, der Ernte, dem Unkrautjäten, dem Hacken, dem Hüten und dem Tragen von Wasser betraut. Während dies in vielen Gesellschaften die Aufgaben der Frauen waren, wurden diese Aufgaben in der Inkagesellschaft im Gegensatz zu anderen nicht nur als häusliche Aufgaben zum ausschließlichen Nutzen des Ehemanns angesehen. Die Beiträge der Frauen wurden von den Inkas als das anerkannt, was sie waren, eine wesentliche Arbeit für den Fortbestand des Haushalts, der Gemeinschaft und schließlich des Staates.

Ein anderer Bereich als Göttinnenkulte, in dem Inka-Frauen unbestrittene Autorität hatten, war die Kindererziehung. Von Frauen wurde erwartet, dass sie sich ausschließlich um Kinder in Inka-Familien kümmern. Eine Frau war auch dafür verantwortlich, bis zur Geburt des Kindes ihren Anteil an der Ergänzungsarbeit zu der ihres Mannes zu übernehmen, und sollte diese Arbeit bald danach wieder aufnehmen. Kinder galten als die Quelle des Reichtums für jede Andenfamilie und daher war dies die Hauptverantwortung der meisten Frauen in der Inkagesellschaft. Es war auch extrem wichtig, weil die Jugend die Zukunft dieser Gesellschaft sicherte.

Nach der Untersuchung der verschiedenen Facetten der Inkagesellschaft wird deutlich, dass Frauen eine viel mächtigere und autonomere Existenz hatten, als von vielen Gelehrten und sogar von vielen Chronisten selbst angenommen wurde. Frauen hatten ihre eigenen Machtnetzwerke in der Inkagesellschaft in Politik und Religion. Sie hatten ihre eigenen Kulte, die sie anführten und die von allen Mitgliedern der Gesellschaft verehrt wurden. Die Coya hatten nach ihrem Tod ihr eigenes System der Gegenseitigkeit, ihres Besitzes und ihres eigenen Kultes. Sie hatte die Autorität über das Eherecht. Acllas, die ausschließlich aus Frauen bestanden, waren wichtige Institutionen im Inkareich, weil sie die Loyalität der Untertanen zum Staat stärkten. Mamaconas waren wichtige weibliche Kraftwerkzeuge, weil sie religiöse Bräuche diktierten und zukünftige Acllas und Mamaconas ausbildeten. Gewöhnliche Frauen waren für einige der wichtigsten Aspekte des Lebens und Überlebens der Inka verantwortlich, darunter Weberei, Landwirtschaft und Kindererziehung. Zu diesem Thema gibt es noch wenig Studien. Aufgrund der Bedeutung der Rolle der Frauen in der Inka-Gesellschaft wird deutlich, dass dies ein Bereich ist, auf den sich in Zukunft mehr Wissenschaft konzentrieren sollte.

Zusätzliche für dieses Thema verwendete Quellen, die nicht in der Bibliographie enthalten sind:

Baudin, Louis. Ein sozialistisches Reich: Die Inkas von Peru. trans. Katherine Woods, Hrsg. Arthur Goddard. Princeton, NJ: D. Van
Nostrand Company, Inc., 1961.

Cobo, Bernabe. 1580-1657 Inka-Religion und -Bräuche, 1. Aufl. Austin, TX: Universität von Texas Press, 1990.

Starn, Orin, Carlos Ivan Degregori und Robin Kirk. Der Peru-Leser: Geschichte, Kultur, Politik. Durham: Duke University
Presse, 1995.


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Bemerkungen:

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  2. Meztigrel

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  3. Tecage

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