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Konstantin VII

Konstantin VII


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Konstantin VII. war von 945 bis 959 n. Chr. byzantinischer Kaiser. Manchmal bekannt als Konstantin Porphyrogenetos Aufgrund seiner Geburt in der Purpurkammer des königlichen Palastes wurde er von 912 n. Chr. bis zur eigenständigen Regierung nach 33 Jahren von verschiedenen Regenten bedient. Bekannt für sein produktives Schreiben und als Förderer von Literatur und Kunst, war die Herrschaft des Kaisers erfolgreich und beinhaltete bemerkenswerte Siege gegen die Araber in Mesopotamien.

Nachfolge & Regenten

Konstantin wurde 906 n. Chr. geboren; seine Mutter war Zoe Karvounopsina, die vierte Frau von Kaiser Leo VI. (886-912 n. Chr.). Als solcher war der Kaiser ein Mitglied und vierter Herrscher der von Basilius I. (reg. 867-886 n. Chr.) gegründeten mazedonischen Dynastie. Konstantin war der Tradition entsprechend bereits 908 n. Chr. von seinem Vater zum Mitkaiser gekrönt worden, und als Leo am 11. Mai 912 n. Chr. starb, bestieg sein einziger männlicher Erbe, Konstantin VII Geburtstag.

Konstantin VII. wurde wie sein Vater Leo VI. „im Purpur geboren“ oder Porphyrogenetos. Der Ausdruck leitet sich von dem Porphyr ab, einem seltenen, purpurfarbenen Marmor, der in der Kammer des Palastes von Konstantinopel verwendet wurde, wo Leos Geburt und viele weitere stattfanden. Die Beschränkung, dass nur Könige Roben mit tyrischem Purpur trugen, stammte aus der Römerzeit, und diese neue Tradition war ein weiterer Versuch, die Legitimität der dynastischen Nachfolge weiter zu stärken und potenzielle Usurpatoren abzuschrecken. Mit vielen Regenten und Thronanwärtern würde sich Konstantins Anspruch auf Legitimität in der Tat als sehr wertvoll erweisen.

Das Byzantinische Reich gewann etwas von seinem verlorenen Glanz zurück und Konstantins Hof zog Würdenträger an, die begierig darauf waren, diesen gelehrten jungen Kaiser mit eigenen Augen zu sehen.

Wegen seines jungen Alters fungierte Konstantins Onkel Alexander als sein Regent. Alexander, ein betrunkener Roisterer, der für seine Grausamkeit und seinen ausschweifenden Lebensstil berüchtigt war, starb 913 n. Chr., als er im Hippodrom von Konstantinopel heidnische Opfer darbrachte. Es war für den jungen Konstantin genauso gut, wie Alexander gerühmt hatte, den Jungen kastrieren zu lassen. Konstantins nächster Regent war Nikolaus I. Mystikos, der Patriarch (Bischof) von Konstantinopel, wobei eine der ersten Handlungen von Nikolaus darin bestand, seine Rivale, die Mutter des Kaisers, in ein Kloster zu entlassen. Zoe wurde ihr Haar geschoren und sie würde fortan nur noch als Schwester Anna bekannt sein. Obwohl eine von dem Usurpator Konstantin Doukas angeführte Revolte niedergeschlagen wurde, erwies sich der Bischof als unzureichend, um auf die Bedrohung durch Symeon, den Zaren der Bulgaren, zu reagieren, der jetzt genauso lästig war wie zu Zeiten Leos VI. Symeons Armeen standen fast vor den Toren von Konstantinopel, und das schwankende Reich war verpflichtet, seine Friedensbedingungen zu erfüllen, die die Heirat seiner Tochter mit Konstantin VII einschlossen.

Eine Fraktion des byzantinischen Hofes schreckte vor der bloßen Übergabe der Macht an den bulgarischen Kaiser zurück und inszenierte als Putsch. Folglich kehrte Konstantins Mutter im Februar 914 u. Zoe hatte zwar einige militärische Erfolge gegen die Araber, erwies sich jedoch als ebenso wirkungslos bei der Abwehr der erneuten Angriffe der Bulgaren auf dem Balkan und in Griechenland, und sie musste 919 n. Chr. zurücktreten, sich einem weiteren Haarschnitt unterziehen und sich zurückziehen ihr Kloster. Romanos I. Lekapenos, Kommandant der byzantinischen Marine, nutzte seine Chance und wurde 920 n. Chr. Regent Nummer vier. Er genoss gewisse Erfolge gegen die Araber in Mesopotamien und eroberte Melitene, Nisibis, Dara, Amida, Martyropolis und Edessa. Um seine Position zu festigen, ließ Romanos seine Tochter Helena Konstantin heiraten, ließ sich zum Mitkaiser krönen und Konstantin zum Ältesten erklären, und ließ dann sogar seine drei Söhne zu Mitkaisern krönen.

Romanos hatte vielleicht ursprünglich geplant, eine eigene neue Dynastie zu gründen, aber das Projekt wurde praktisch gescheitert, als sein ältester und fähigster Sohn Christopher 944 n. Chr. starb. Die anderen Söhne des Mitkaisers waren zu jung und nutzlos, und es scheint wahrscheinlich, dass ihr Vater plante, den Thron endlich seinem rechtmäßigen Besitzer Konstantin VII. zu überlassen. Romanos hatte schließlich bereits einen Anteil an der makedonischen Dynastie, da seine Tochter Kaiserin war. Die beiden verbleibenden Söhne von Romanos hatten jedoch andere Pläne und inszenierten selbst 944 u. Z. einen Putsch, bei dem sie ihren Vater in ein Kloster verbannten. Zum Glück für Konstantin gab es bei Hofe erhebliche Unterstützung, um den Thron auf die legitime Abstammungslinie zurückzuführen, und die Romanos-Jungen wurden am 27. Januar 945 n. Chr. aus Konstantinopel geworfen. Konstantin konnte mit 39 Jahren endlich den Thron besteigen: besser spät als nie.

Liebesgeschichte?

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Landreformen

Konstantin setzte die Agrarreformen von Romanos I. fort und versuchte, Reichtum und Steuerpflichten auszugleichen, so dass die größeren Gutsbesitzer (dynatoi) mussten Land, das sie seit 945 n. Chr. von der Bauernschaft erworben hatten, ohne Gegenleistung zurückgeben. Für Land, das zwischen 934 und 945 n. Chr. erworben wurde, mussten die Bauern die Gebühr zurückzahlen, die sie für ihr Land erhalten hatten. Auch die Landrechte der Soldaten wurden durch neue Gesetze geschützt. Aufgrund dieser Reformen war „der Zustand der Landbauernschaft – die die Grundlage der gesamten wirtschaftlichen und militärischen Stärke des Reiches bildete – besser gestellt als seit einem Jahrhundert“ (Norwich, 183).

Militärische Kampagnen & Diplomatie

Konstantins ausländische Heldentaten sahen ihn normalerweise dem inzwischen vertrauten Feind des arabischen Kalifats gegenüber, da zum Glück für die Byzantiner Symeon der Bulgare nun von dem entgegenkommenderen Peter abgelöst worden war und ein Friedensvertrag unterzeichnet wurde, der diesen besonderen Feind des Reiches eliminierte. 949 n. Chr. scheiterte der Versuch, Kreta einzunehmen, aber Germanikeia an der mesopotamischen Grenze wurde im selben Jahr erobert. Im Jahr 953 ging Germanikeia wieder verloren, aber in den folgenden Jahren kamen mehrere Siege dank der fähigen Generäle Nikephoros II. Phokas und John I. Tzimiskes, die beide zukünftige Kaiser werden würden. Vor allem Nikephoros feierte solche Erfolge, dass er als „blasser Tod der Sarazenen“ bekannt wurde und sogar ein Gerücht über eine bloße Mobilmachung seiner Armee die Araber zum Rückzug veranlasste. Im Jahr 958 führte Tzimiskes eine Streitmacht, die das strategisch wichtige Samosata am oberen Euphrat eroberte.

Das Byzantinische Reich gewann etwas von seinem verlorenen Glanz zurück und Konstantins Hof zog Würdenträger an, die begierig darauf waren, diesen gelehrten jungen Kaiser, der Konstantinopel wieder auf die Beine gestellt hatte, mit eigenen Augen zu sehen. Der Historiker L. Brownworth äußert sich zu dem diplomatischen Glanz, den Constantine auf seine Gastkollegen aus fremden Mächten ausstrahlte:

Würdenträger und Gesandte vom Kalifen von Cordoba bis zu den gekrönten Häuptern Europas strömten nach Konstantinopel, wo sie von der Breite des kaiserlichen Wissens und der Pracht seines Hofes geblendet wurden. In dem prächtigen Palast, der als Saal der Neunzehn Sofas bekannt ist, unterhalten sich die Gäste zum Essen nach altrömischer Art und klatschen verwundert, wenn goldene Teller voller Früchte unerwartet von der Decke herabgelassen werden. Geschickt versteckte Zisternen ließen Wein aus Brunnen spritzen oder geschnitzte Statuen und Säulen herabstürzen, und eine automatische Uhr im Hauptforum der Stadt würde den kaiserlichen Kraftakt vervollständigen. Am beeindruckendsten war jedoch der Kaiser selbst. (188)

Literatur & Kunst

Konstantin VII. erlangte einen Ruf als großer Gelehrter, und wir wissen, dass er Bücher, Manuskripte und Kunstwerke sammelte und auch ein versierter Maler war. Seine bekanntesten schriftlichen Werke sind die De verwalten imperio, ein Handbuch für Herrscher und Diplomaten (speziell an seinen Sohn und Erben gerichtet), das Hinweise zu den an das Reich angrenzenden Kulturen enthält, die De Themenbus, über die Geographie und Geschichte der verschiedenen Provinzen des Reiches und die De Zeremonien über die Protokolle und Zeremonien des byzantinischen Hofes. Konstantin griff auf viele frühere Werke zurück und bewahrte so ein reiches byzantinisches Erbe, unbeirrt von der Aufgabe, die riesigen kaiserlichen Archive zu durchsuchen, wie er selbst in einem seiner Bücher feststellt:

Die Geschichtsforschung ist getrübt und unsicher geworden, entweder weil es an nützlichen Büchern mangelt oder weil die Menge an schriftlichem Material Angst und Bestürzung geweckt hat. (Herrin, 182).

Der Kaiser förderte die literarischen Werke anderer, insbesondere die Geoponika Enzyklopädie über die Landwirtschaft und der Katalog der Kirche der Heiligen Apostel in Konstantinopel von his asekretis (Kaisersekretär), der Dichter Konstantin von Rhodos. Ein weiterer wichtiger Auftrag war die Synaxarion, ein umfassender Heiligenkalender, jede Figur mit einer kurzen Biografie. Konstantin belebte die Magnaura-Universität im königlichen Palast mit vier Lehrstühlen: Philosophie, Geometrie, Astronomie und Grammatik. Historiker waren eine weitere Gruppe, die vom Kaiser unterstützt wurde, darunter bekannte Persönlichkeiten wie Genesios und Theodore Daphnopates. Eine der wichtigsten Geschichten dieser Zeit ist die anonyme Theophanes Continuatus, eine Chronik der byzantinischen Herrscher und Ereignisse von 813 bis 961 CE.

Konstantin war besonders daran interessiert, dass sein eigenes Image von einigen seiner zweifelhafteren Vorgänger in der mazedonischen Dynastie, insbesondere von ihrem Gründer Basil, nicht angegriffen wurde. Konsequenterweise schrieb er die weiß getünchte Biographie Vita Basili die zur anerkannten historischen Aufzeichnung von Basilius Leben und Errungenschaften wurde. Neben seiner eigenen Literatur förderte Konstantin auch andere Künste, insbesondere die Herstellung von illuminierten Handschriften und geschnitztem Elfenbein.

Tod & Vermächtnis

Konstantins Herrschaft war erfolgreich, und er wird heute als einer der versierteren byzantinischen Herrscher in Erinnerung behalten, wie der Historiker J. J. Norwich hier zusammenfasst:

Er war ein ausgezeichneter Kaiser: ein kompetenter, gewissenhafter und fleißiger Verwalter und ein begeisterter Pflücker, dessen Ernennungen zu militärischen, Marine-, kirchlichen, zivilen und akademischen Ämtern einfallsreich und erfolgreich waren. Er trug viel zur Entwicklung der Hochschulbildung bei und interessierte sich besonders für die Rechtspflege. Daß er mehr aß und trank, als ihm gut tat, scheinen sich alle unsere Autoritäten einig zu sein; aber auch in seiner stets guten Laune herrscht Einstimmigkeit: Er war allen gegenüber stets höflich und verlor nie die Beherrschung. (181)

Als Konstantin am 9. November 959 eines natürlichen Todes starb, folgte ihm sein 20-jähriger Sohn mit Helena Lekapenos, Romanos II. nach. Unglücklicherweise für Romanos war seine Herrschaft nur von kurzer Dauer, und sein Thron ging 963 n. Chr. an seine beiden jungen Söhne Basil II., "der Bulgarentöter", und Konstantin VIII.


Die Vorrangstellung des Bischofs von Rom über die gesamte katholische Kirche, eine Institution, die als "das Papsttum" bekannt ist, brauchte Jahrhunderte, um sich zu entwickeln.

In den ersten paar hundert Jahren des Christentums wurde der Begriff "Papst", was "Vater" bedeutet, für jeden wichtigen und angesehenen Bischof verwendet, und der Bischof von Rom war einer von mehreren wichtigen Bischöfen in der Christenheit. 474

Rom war schon immer für seine Verbindung mit Peter und Paul und seine Stellung als Kirche in der Hauptstadt des Reiches geehrt worden, 475 aber besonders nach der Legalisierung des Christentums unter Kaiser Konstantin wuchs der Sonderstatus dieses Amtes mit jedem vorbeigehenden römischen Bischof noch mehr.

Die Lehre vom Vorherrschaft des Papstes erreichte schließlich seinen Höhepunkt im späten 13. Jahrhundert, als Papst Bonifatius VIII. die volle religiöse und weltliche Autorität über jeden Menschen beanspruchte.

Der folgende Artikel zeichnet den allmählichen Aufstieg des Papsttums vom Heiligen Petrus im 1. Jahrhundert bis zu Papst Bonifatius VIII. im 13. nach.


UNTER BASILS SCHATTEN…

Basil der Bulgarentöter (Boulgaroktonos), Basileus der Römer für ein halbes Jahrhundert (976-1025) und der große Herrscher hinter der großen Expansion des römischen Staates im Aufstieg des 11. Jahrhunderts. Auch wenn Konstantin von der zentralen Machtausübung und der direkten Entscheidungsfindung ausgeschlossen war, hat er sich anscheinend nie mit seinem Bruder über Autoritätsangelegenheiten gestritten und ihre Beziehung war friedlich.

In jungen Jahren war Konstantin ein äußerst sportlicher Prinz, der an Lauf- und Ringwettbewerben teilnahm und seine Zeit gerne mit der Jagd verbrachte. Er war groß mit einem gut gebauten Körperbau und beherrschte die Kunst des Reitens wie jeder Byzantiner, der sein Geld wert war. Wie Basil war er kein Philosoph, auch kein Redner, und seine Ausbildung war nicht die höchste für einen klassischen Romaios-Aristokraten, jedoch fesselte seine sprichwörtliche Beredsamkeit die ausländischen Botschafter, die seinen Hof besuchten.

Ein Kunstwerk, das die jungen Brüder und Mitkaiser Basil II. (in rotem Kleid) und Konstantin VIII. (im weißen Kleid) zeigt, die ein Polospiel (das berühmte Tzykanisterion) auf dem Polofeld des Großen Palastes von Konstantinopel spielen. Quelle: https://www.deviantart.com/amelianvs/art/Playing-a-Polo-at-the-Great-palace-Polo-field-531148389

Es scheint, dass Constantine auch Erfahrung in Kriegsangelegenheiten hatte. Er war seinem Bruder bei einigen seiner Feldzüge gefolgt, wie bei seiner letzten siegreichen Expedition gegen den Usurpator Bardas Phocas. Er war auch Basil bei einem Feldzug an der Ostfront im Jahr 995 gefolgt und hatte ihn gedrängt, die Stadt Aleppo zu schlagen, die damals unter der Kontrolle der Fatimiden stand. Aber insgesamt scheint er nicht mit vielen politischen Aufgaben betraut worden zu sein.

Basilius blieb unverheiratet und war daher der natürlichen Erben überdrüssig, sodass er auf seinem Sterbebett keine andere Wahl hatte, als Konstantin aus seiner Villa in Nicäa in die Hauptstadt zu rufen und ihm und seinen Töchtern das starke Zepter der Römer zu geben.


How to Emperor 101 für Dummies von Constantine VII Porphyrogenetos

Warum poste ich dir heute? Nun, zum einen kann ich nicht schlafen.

Aber noch wichtiger: Ihnen zu erzählen, wie byzantinische Krönungszeremonien funktionierten.

𧪾r Wil, das ist kein Beispiel für schlechte Geschichte, wir nehmen dir dafür die Glieder.'.

Witze über dich, ich habe deine Kugeln schon genommen. Unabhängig davon dürfen wir diese weniger bekannten Geschichtsbeiträge veröffentlichen. Mehr noch, ich kann dies auch zu einem Badhistory-Post machen. Crusader Kings 2 erlaubt Krönungen nur für Katholiken und reformierte Heiden, nicht für Orthodoxe. Hier wird ein Beispiel dafür sein, wie Orthodoxe Krönungen erhalten.

Wie auch immer, Sie kennen wahrscheinlich alle das Stück über die Krönung von Baldwin 1. Dort erwähnte ich, wie Balduin in ähnlicher Weise nach byzantinischer Art gekrönt wurde. Hier ist der Abschnitt, in dem Sie erfahren, was das ist.

Jetzt fragen Sie sich vielleicht, warum Sie das wissen müssen, wenn Sie über das Lateinische Reich von Konstantinopel schreiben. Worauf die Antwort im letzten Beitrag von mir gegeben wurde.

In der mittelalterlichen Welt waren öffentlich durchgeführte Riten, Rituale und Zeremonien ein wesentlicher Bestandteil politischer Praktiken und staatlicher Legitimation. 1 Das Lateinische Reich war keine Ausnahme. Das lateinische Regime in Konstantinopel begann von Anfang an rasch, seine neuen Staatsanhängsel zu mobilisieren, um politische Stabilität und Legitimität zu gewährleisten. Das lateinische Regime versuchte, die große, bereits vorhandene Quelle politischer Legitimität zu erschließen, um Stabilisierung und Kontinuität zu gewährleisten, auf der sie ihre neuen Besitztümer in den gefährlichen Gewässern der transkulturellen Kolonisation und Besatzung verankern konnten. Um dies zu erreichen, scheint sich das neue Regime darauf konzentriert zu haben, zuvor beobachtete imperiale Traditionen zu replizieren, wobei es sich wahrscheinlich auf das Wissen der Beamten des früheren Regimes stützte und die Hauptstadt während der feierlichen Ernennung ihrer neuen Kaiser nach Präzedenzfällen durchkämmte.

Bevor wir darauf eingehen, müssen wir die Frage aufwerfen, warum die Kreuzfahrer überhaupt das Bedürfnis verspürten, einen neuen Kaiser zu gründen, anstatt nur einen neuen Rex Graecorum, ein Novum Regnum im Osten zu schaffen. Es scheint, dass, obwohl die meisten, wenn nicht alle, der Führung der Kreuzfahrer die byzantinische Behauptung, der einzige Kaiser der Römer zu sein, verspottet haben, sie anscheinend akzeptiert haben, dass Konstantinopel und damit auch die byzantinischen Länder einen Kaiser zur Herrschaft brauchten Sie. Wenn Balduin I. die Königin der Städte regieren sollte, musste er Kaiser werden. 2 Vielleicht war er nicht der „Kaiser der Römer“ vergangener Jahrhunderte, aber er war ein christlicher Kaiser, ein Herrscher der Römer und dennoch ein ewiger Kaiser. 3

Nun fragen Sie sich vielleicht, wem haben sie die Idee, ihn zu krönen? Wie ich im vorherigen Beitrag zu diesem Thema besprochen habe, kam es hauptsächlich aus ihrer Beobachtung der Krönung von Alexios IV. im Jahr 1203.

Das Modell, das 1203 bei der Krönung von Alexios IV. verwendet wurde, stammte wahrscheinlich aus dem Werk des byzantinischen Kaisers Konstantin VII. Porphyrogenitus aus dem zehnten Jahrhundert. 4 Obwohl für die Krönungen des 11. und 12. Jahrhunderts keine vergleichbaren detaillierten Modelle oder Anweisungen existieren, ist es aus Gründen, auf die wir noch zurückkommen werden, höchst unwahrscheinlich, dass das Modell große Veränderungen erfahren hat.

Bevor wir jedoch untersuchen, wie das Zeremonienbuch den Prozess der Krönung eines byzantinischen Kaisers beschreibt und skizziert, müssen wir uns einen Moment Zeit nehmen, um die Grenzen des Materials zu berücksichtigen. Wie Jeffrey M. Featherstone bemerkte, hatte sich Kaiser Konstantin VII. weniger darauf konzentriert, die genauen Riten und Rituale seiner Zeit zu beschreiben, als vielmehr darauf, einen idealisierten Leitfaden für zukünftige Zeremonien zu schaffen, bei dem Elemente und Kostüme früherer Traditionen miteinander verschmolzen wurden. Das Werk wollte mehr ein Zeremoniensystem schaffen, das den Blick auf eine ruhmreichere Vergangenheit vermittelte und die Bühne für eine größere imperiale Zukunft bereitete, als die bisherige Tradition mühsam zu bewahren. Indem Konstantin VII. sich als Zeremonienmeister präsentierte, versuchte er, seine Versäumnisse und sein fehlendes Erbe als Militärgeneral auszugleichen, indem er durch die Organisation zahlreicher zeremonieller Bewegungen in der Hauptstadt imperialen Glanz beanspruchte. 5 Tatsächlich wäre die einzige Krönung, die dem Vorbild des Buches der Zeremonie entsprach, die von Kaiser Nikephoros II von Peter dem Patrizier. 6

Trotzdem bleibt das Buch der Zeremonien ein wichtiges Werkzeug, um byzantinische Krönungen zu verstehen. Obwohl das Fehlen von Beweisen für eine Fortsetzung dieser zeremoniellen Muster nach der Zeremonie von Nikephoros II., aber vor der von Balduin I. als „Beweis“ interpretiert werden könnte, dass die im Buch der Zeremonien beschriebenen Riten von späteren Kaisern nicht befolgt wurden, ist dies unwahrscheinlich der Fall sein. Es ist äußerst unwahrscheinlich, dass die Organisatoren der Krönung von Baldwin I das Buch der Zeremonien kennen oder gelesen haben. Die einzige Möglichkeit, die darin aufgeführten Riten zur Krönung eines Kaisers zu kennen und zu wiederholen, wäre gewesen, wenn sie, wie bereits erwähnt, während der Krönung von Alexios IV. im Jahr 1203 Zeugen gewesen wären.

Bevor wir die im Buch der Zeremonien beschriebene Natur der Krönungen skizzieren, müssen wir uns die Geographie von Konstantinopel anmerken, nämlich die verschiedenen Paläste, die erwähnt werden. Der Große Palastkomplex, der den alten Palast von Daphne enthält, befand sich im Südosten von Konstantinopel, überspannt das Hippodrom und südlich der Hagia Sophia. Der Palast von Blachernae, der von den Komnenoi- und Angeloi-Dynastien bevorzugt wurde, befand sich im Norden der Stadt in der Nähe der Mauern. Der Palast von Boukoleon, der von den Lateinern bevorzugt wurde, befand sich neben dem alten Großen Palastkomplex, etwas südwestlich. Im 12. Jahrhundert scheint der Hauptweg vom Palast zur Hagia Sophia entweder der das Hippodrom flankierende Weg gewesen zu sein, der aus dem Durchgang zur kaiserlichen Loge herausführt, oder durch den Großen Palast selbst und aus seinem nördlichen Torhaus in das Augustaion ( ehemaliger Marktplatz, der in einen geschlossenen Hof umgewandelt wurde) und dann nordöstlich die Straße hinauf. Zur Zeit des Vierten Kreuzzugs scheint sich die Situation geändert zu haben, die Aufgabe und der Wiederaufbau des alten Großen Palastkomplexes scheinen zur Entwicklung eines neuen Weges geführt zu haben, der vom Palast von Boukoleon zum Augustaion durch den alten Palastkomplex führt. dennoch scheint der ältere Pfad in Gebrauch geblieben zu sein.

[Anmerkung: Ich habe zusammengefasst, was passiert, anstatt den übersetzten griechischen Text anzugeben. Dies liegt daran, dass viele griechische Begriffe verwendet werden, die verwirrend wären. Um es einfacher auszudrücken]

Das Buch der Zeremonien sagt uns, dass der neue Kaiser, der einen kurzen lila Umhang über einer langärmeligen Tunika trägt, durch die Räume und Bereiche des Großen Palastes von Konstantinopel ziehen würde, begleitet von seinem persönlichen Stab und seinen Leibwächtern. Die kaiserliche Prozession durch den Palastkomplex machte eine Pause, um die Chefs der Armee, die Konsuln und Senatoren zu treffen. Diese Gruppen lobten den Kaiser und wünschten sich „viele gute Jahre“ kaiserlicher Herrschaft, bevor sie sich der kaiserlichen Prozession anschlossen und ihre zeremonielle Kleidung anzogen. Die Prozession würde aus dem Großen Palastkomplex vorrücken und in die Hagia Sophia gehen von Eirini, der khasarischen Frau Konstantins V.), behält aber den kurzen Umhang. 7

Danach treten der Kaiser und der Patriarch in das Kirchenschiff ein und machen eine Pause, um an den heiligen Türen zu beten, bevor sie den Ambo vor der versammelten Menge besteigen. Nachdem die kaiserlichen Chlamys (langer Umhang) und die Krone vom Patriarchen betet wurden, legten die kaiserliche Leibwache und die Eunuchen die Chlamys auf den Kaiser, während der Patriarch ihm die Krone aufsetzte. Danach riefen der versammelte Adel, Senatoren und Regimenter dreimal Akklamationen, bevor sie für viele Jahre kaiserlicher Herrschaft beteten. Nachdem der Kaiser diese Zurufe erhalten hat, kehrt er in den Umkleideraum zurück und setzt sich, während die unterschiedlichen Fraktionen der Menge in Gruppen eintreten, um beide Knie zu küssen. Die versammelten Gruppen beten für viele Jahre kaiserlicher Herrschaft und betraten das Kirchenschiff, wo die Kommunion abgehalten wurde, gefolgt von einem Fest nach der Krönung im Großen Palastkomplex. 8

Unter Umständen, in denen auch ein Junior oder Mitkaiser die Krone erhielt, fand das übliche Fest vor der Prozession zur Hagia Sophia statt, wobei der Ritus und die Bräuche denen der Krönung eines älteren Kaisers sehr ähnlich waren. Die Chlamys des jüngeren Kaisers werden jedoch, sobald sie vom Patriarchen gesegnet wurden, an den älteren Kaiser übergeben, der sie auf den jüngeren Kaiser legt. Ebenso, während der Patriarch sowohl Kronen segnet als auch den älteren Kaiser krönt, wird die Krone des jüngeren Kaisers vom älteren Kaiser auf ihren Kopf gesetzt. Dem jüngeren Kaiser schreien die versammelten Eliten in der Kirche „Würdig“ und die militärischen Banner und Insignien werden getaucht und der Zuruf „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden“ gesungen, bevor das Folgende gesungen wird, jeder Vers wird dreimal wiederholt :

„Denn Gott hat sich seines Volkes erbarmt, Dies ist der große Tag des Herrn, Dies ist ein Tag des Heils für die Römer, Dieser Tag ist die Freude der Welt, An dem die Krone der kaiserlichen Macht zu Recht war“ auf deinen Kopf gelegt. Ehre sei Gott, Herrscher über alle. Ehre sei Gott, Herrscher über alle. Ehre sei Gott, der dein Haupt gekrönt hat. Ehre sei Gott, der dich zum Kaiser ausgerufen hat. Ehre sei Gott, der dich so verherrlicht hat. Ehre sei Gott, der so entschieden hat.

Nachdem er Sie nun mit seiner eigenen Hand zum Kaiser und [Junior-Kaiser] gekrönt hat ... Möge er Sie viele Jahre lang im Purpur beschützen. Mit den Augoustai und den im Purpur Geborenen zum Ruhm und zur Erhöhung der Römer.

Möge Gott auf dein Volk hören!’ 9

Nach diesen Zurufen wünschte die Menge den Kaisern und ihren Familien vor ihrer Abreise weiterhin „viele glückliche Jahre“.

Und da haben Sie es, wie man einen Kaiser krönt. Jedenfalls nach dem Zeremonienbuch. Das ist nicht alles, wohlgemerkt. Die Arbeit hat auch, wie man Augustia krönt, wie man Leute krönt, die heiraten usw.

Also haben CK3 verdammt noch mal orthodoxe Krönungen.

Frans Theuws, „Einführung: Rituale in Transforming Societies“, in Machtrituale von der Spätantike bis zum Frühmittelalter, Hrsg. von Frans Theuws und Janet L. Nelson (Leiden: Brill, 2000), S. 1-13, (S. 6–9). Janet L. Nelson, „Krönungsrituale und verwandte Materialien“, in Mittelalterliche Primärquellen verstehen: Historische Quellen nutzen, um das mittelalterliche Europa zu entdecken, Hrsg. von Joel T. Rosenthal (London: Routledge, 2012), S. 114–30 (S. 116).

Filip Van Tricht, Die lateinische Renovatio von Byzanz: Das Reich von Konstantinopel (1204-1228) (Leiden: Brill, 2011), p. 66. De oorkonden van de graven van Vlaanderen (1191-aanvang 1206), Hrsg. von Walter Prevenier, 3 Bde, Verzameling van de Akten der Belgischen vorsten, 5 (Brüssel: Paleis der Academiën, 1964-1971), i, 476-480.

Regesten der Kaiserurkunden des oströmischen Reiches von 565-1453, Hrsg. von Franz Dolger and P. Wirth, 5 Bände, Corpus der griechischen Urkunden des Mittelalters und der neueren Zeit, Regesten. Reihe A Abt.1 (München: Oldenbourg, 1977), iii, 1668.

Constantine Porphyrogenetos: Das Buch der Zeremonien, übers. von Ann Moffatt und Maxine Tall (Canberra: Australian Association for Byzantine Studies, 2012), p. xxiii.

Jeffrey M. Featherstone, „De Ceremonis und der Große Palast“, in Die byzantinische Welt, Hrsg. von Paul Stephenson (London: Routledge, 2012), S. 162–74 (S. 162). Jonathan Shepard, „Adventus, Arrivistes and Rites of Rulership in Byzantium and France in the 10th and Eleventh Century“, in Hofzeremonien und Machtrituale in Byzanz und im mittelalterlichen Mittelmeerraum: Vergleichende Perspektiven, Hrsg. von Alexander Daniel Beihammer, Stavroula Constantinou und Maria G. Parani (Leiden: Brill, 2013), S. 337–71 (S. 342).

Featherstone, „De Ceremonis und der Große Palast“, S. 172. (Es ist vernünftig anzunehmen, dass Romanus II., Konstantins Sohn, der zu Konstantins Lebzeiten gekrönt wurde, ebenfalls einen solchen Ritus gehabt hätte, aber es gibt keine Beweise für diese Behauptung)

Constantine Porphyrogenetos: Das Buch der Zeremonien, S. 191-92.

Constantine Porphyrogenetos: Das Buch der Zeremonien, S. 192-93.


Imperiale Partner: Konstantin VII. und Romanus Lecapenus

Constance Head beschreibt, wie im zehnten Jahrhundert ein gelehrter junger Mann und ein ehrgeiziger Admiral dem großen byzantinischen Reich vorstand.

Im mittelalterlichen Byzantinischen Reich gab es viele Bräuche, die sich stark von denen der meisten westeuropäischen Monarchien unterschieden. Zu den verwirrendsten aus westlicher Sicht gehörte die byzantinische Idee, dass zwei Männer den kaiserlichen Thron teilen und gemeinsam als Partner regieren könnten. Manchmal führte diese Anordnung zu einer höchst unwahrscheinlichen Kombination von Herrschern, obwohl die Praxis der Mitkaiserschaft insgesamt überraschend gut funktionierte.

In der langen Reihe byzantinischer Monarchen gibt es kein so schlecht sortiertes Mitkaiserpaar wie Konstantin VII. und seinen Schwiegervater Romanus Lecapenus - den Gelehrten und den Seemann. Trotz der vielen Unterschiede zwischen ihnen zählen sowohl Konstantin VII. als auch Romanus I. zu den bedeutendsten Herrschern, die Byzanz je hervorgebracht hat.

Der Thron gehörte erblich Konstantin, und 913 wurde der siebenjährige Prinz gekrönt und zum alleinigen ernannt Basileus (Kaiser). Er war ein gebrechlicher kleiner Junge. Von dem Moment an, als er geboren wurde, hatten die Leute Vorhersagen gemacht, dass er unmöglich leben könnte.

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Die überraschend komplizierte Geschichte von Zölibat und Priestertum

Der priesterliche Zölibat, oder besser sein Fehlen, ist in den Nachrichten. In Italien gab es Vorwürfe von Sexorgien, Prostitution und Pornografie gegen katholische Geistliche. Am 8. März schlug Papst Franziskus in einem Interview mit einer deutschen Zeitung vor, Die Zeit, dass die katholische Kirche angesichts des zunehmenden Priestermangels in ländlichen Gebieten, insbesondere in Südamerika, über die Tradition des Zölibats diskutieren sollte.

Obwohl einige Schlagzeilen darauf hindeuteten, dass die jüngsten Äußerungen des Papstes eine neue Offenheit für die Priesterehe signalisieren, sollten weder diese jüngsten Entwicklungen - die Vorwürfe von Sexskandalen noch die Debatte über die Tradition des priesterlichen Zölibats - überraschen.

Zölibatäre Christen, sowohl Mönche als auch Geistliche, haben eine lange Geschichte mit Skandalen. Als Gelehrter des frühen Christentums halte ich es für wichtig, die Tatsache hervorzuheben, dass der katholische priesterliche Zölibat nie einheitlich praktiziert wurde und tatsächlich eine späte Entwicklung in der kirchlichen Praxis ist.

Ursprünge des christlichen Zölibats

Eines der überraschenden und charakteristischen Merkmale des frühen Christentums ist das Lob des Zölibats und die Praxis des Verzichts auf alle sexuellen Beziehungen.

Angesichts der Ursprünge des Christentums im palästinensischen Judentum des ersten Jahrhunderts war es kaum selbstverständlich, dass die neue Religion eine hohe Wertschätzung für das Zölibat entwickeln würde. Das Judentum schätzte das Familienleben, und viele rituelle Bräuche waren auf die Familie ausgerichtet.

Aber die frühen christlichen Evangelien, die die Geschichte des Lebens Jesu im frühen ersten Jahrhundert n. Chr. erzählten, erwähnten nie eine mögliche Frau – eine Tatsache, die zu wilden Spekulationen in Romanen, Filmen und jüngsten sensationellen Nachrichten geführt hat. Und Paulus, ein jüdischer Konvertit, dessen Briefe die frühesten Bücher des Neuen Testaments sind, deutet an, dass er selbst unverheiratet war, als er an die frühesten christlichen Gemeinden schrieb.

Die Geschichten dieser Gründerfiguren erklären jedoch nicht den Verlauf der christlichen Lehre über Askese, sondern eine breite Palette von Praktiken der Selbstdisziplin, die Fasten, das Aufgeben persönlicher Besitztümer, Einsamkeit und schließlich das priesterliche Zölibat umfassen.

Im dritten und vierten Jahrhundert n. Chr. hatten christliche Schriftsteller damit begonnen, die Praxis des Zölibats und der Askese zu erhöhen. Sie taten dies, indem sie sowohl auf Jesus als auch auf Paulus als Vorbilder des asketischen Lebens hinwiesen und die Bibel sorgfältig auslegten, um die Praxis des Zölibats zu unterstützen.

Der Einfluss der griechisch-römischen Philosophie

Das Christentum entwickelte sich in einer komplexen Welt griechisch-römischer religiöser Vielfalt, einschließlich des Judentums sowie einer Vielzahl griechisch-römischer religiöser Bewegungen. Vom Judentum erbte es monotheistische Ideen, ethische Verhaltenskodizes, rituelle Praktiken wie das Fasten und eine hohe Wertschätzung der Autorität der Schriften.

Aus griechisch-römischen Philosophien übernahmen christliche Schriftsteller Ideale der Selbstbeherrschung ("enkrateia" auf Griechisch) und des Rückzugs ("anachoresis", ein Begriff, der auf christliche Einsiedler angewendet wurde). Disziplin und Selbstbeherrschung bedeuteten die Kontrolle über die eigenen Emotionen, Gedanken und Verhaltensweisen sowie in einigen Fällen sorgfältige Aufmerksamkeit darauf, was man aß und trank, wie sehr man an Besitztümern hing und das sexuelle Verlangen kontrollierte.

Im Laufe mehrerer Jahrhunderte übernahmen christliche Schriftsteller und in vielen Fällen Kirchenführer die moralischen und biblischen Ideale aus dem Judentum und koppelten sie mit griechisch-römischen philosophischen Idealen der Selbstbeherrschung, um für die Tugend des Zölibats zu argumentieren.

Christliche Ansichten über Leiden und Verfolgung

Simultaneously, and also from a very early stage, Christians viewed themselves as a persecuted minority. This meant that one way Christians could prove their faith was by being resolute during these times of persecution.

This victimization could take the form of individuals being called before a judge and possibly executed, or it could be directed against communities as a whole through mocking and slander. In either case, from the beginning Christians developed a view of themselves as a suffering and persecuted minority.

This attitude naturally changed when the Roman Emperor Constantine converted to Christianity in the fourth century and issued an Edict of Toleration for all religions.

Christians now had to reevaluate their self-identity. And they appear to have increasingly channeled their views about suffering, asceticism and celibacy into the formation of monasteries and convents, where groups of men and women could live lives of celibacy, prayer and manual labor.

Priestly celibacy

What do these developments have to do with priests, though?

Although Christian "clergy," such as bishops and deacons, begin to appear around the year A.D. 100 in early Christian communities, priests emerge as Christian leaders only much later. Priests came to be the ordained clergy tasked with officiating rituals like the Eucharist or Lord's Supper, also known as Communion.

And what about their celibacy? Even here, evidence is both unclear and late: there were reports that some bishops at the Council of Nicea, called by Emperor Constantine in A.D. 325 to address the problem of heresies, argued for a consistent practice of priestly celibacy. This, however, was voted down at the conclusion of the council. The debate resurfaced a couple of hundred years later, but still without uniform agreement.

Over time, priestly celibacy became a serious point of disagreement between the Eastern Orthodox and the Western Roman Catholic churches and contributed to the Great Schism between the two in A.D. 1054. Pope Gregory VII attempted to mandate priestly celibacy, but the practice was contested widely by Christians in the Orthodox Eastern Mediterranean world.

Five centuries later, the issue was once again at the forefront of debate when it became a significant factor in the Protestant split from Catholicism during the Reformation.

A diversity of beliefs, practices

Given this widespread disagreement about the requirement for priests to be celibate, it is not surprising to find that there was widespread diversity on instituting the practice, even within Roman Catholicism. There have always been exceptions to the celibate rule within Roman Catholicism as, for example, among married priests from other denominations of Christianity who convert to Catholicism.

So will the pope's words about an open discussion bring about dramatic change? Wahrscheinlich nicht. And will the latest round of scandals be the last of these sorts of allegations? Perhaps not. In my opinion, it is unlikely that we will see a dramatic change to policy or practice.

But the latest developments do highlight once again an abiding feature of world religions: They are dynamic social and cultural institutions that manage to encompass both doctrinal teachings and a diversity of practices and beliefs.


Gregory the Great

Gregory, before he became pope, happened to see some Anglo-Saxon slaves for sale in a Roman marketplace. He asked about the race of the remarkable blond men and was told they were "Anglos." "Not Anglos, but angels," he was said to reply. As a result, it is said, Gregory was later inspired to send missionaries to England.

Zeitleiste

Dionysius the Pseudo-Areopagite writes

Boethius completes Trost der Philosophie

Justinian publishes his legal Code

Muhammad's hegira: birth of Islam

Though apocryphal, the story shows a devout Gregory concerned about the spread of Christian faith. But this was but one facet of Gregory's extraordinary talent and energies.

Noble beginning

Gregory was descended from Roman nobles with a strong legacy of Christian faith. He was related to two previous popes (Felix III and Agapitus I), his aunts were nuns, and his parents joined cloisters in their later years. He was raised in Rome when it was only a shell of its former glory.

By the age of 30, he was the chief administrative official of the city, responsible for finances, police, provisioning, and public works&mdashan experience that helped him hone his administrative skills and, together with his personal wealth, gave him the opportunity to create six monasteries.

Yet Gregory remained dissatisfied, and upon his father's death in 574, he converted his house into a monastery and retired to a life of contemplation and prayer. During these years, the happiest in Gregory's life, he began a detailed study of the Scriptures. Here he also ruined his health with fasting, a sacrifice that would precipitate his early death.

Called again to service

His administrative skills did not remain unappreciated. In 577 Pope Benedict appointed Gregory one of the seven deacons of Rome, and Pope Pelagius II sent him to Constantinople in 578 as representative to the imperial court, then later recalled him to serve as his confidential adviser.

In 589 a flood destroyed the grain reserves of Rome, instigating a famine and then a plague that swept through Rome and killed Pope Pelagius. Gregory was elected to succeed him. Though he had tried to refuse the office, once elected, he went to work with vigor.

To deal with the famine, Gregory instituted a city-wide penance, fed people from the church's granaries, and organized systematic relief for the poor.

Gregory then set himself reforming the church. He removed high officials "for pride and misdeeds," enforced celibacy, replaced lay officers with monks, and initiated a reorganization of "the patrimony of Peter," the vast land holdings of the church. The efficient and humane management of these estates brought in the revenue necessary to run the church as well as perform tasks the imperial government was neglecting.

An attack by the Lombard invaders in 592 and the inaction of the imperial representative forced Gregory to negotiate an end to the siege of Rome. When the imperial representative broke the truce in 593, Gregory purchased a separate peace treaty with tributes from the church coffers. By this time in Roman history, the pope had become the unofficial civil ruler of Italy, appointing generals, arranging relief, rallying cities to the defense, and paying the salaries of soldiers.

Pastoral care

Gregory also was actively concerned about the work of priests. He wrote a book of instruction for bishops, On Pastoral Care , in which he wrote, "Act in such a way that your humility may not be weakness, nor your authority be severity. Justice must be accompanied by humility, that humility may render justice lovable." It became a manual for holy life throughout the Middle Ages.

Gregory believed preaching was one of the clergy's primary duties, and he conducted a preaching tour of area churches. His Homilies on the Gospels was published in 591 and widely used for hundreds of years.

In 593 Gregory published his Dialogues, a history of the lives of Italian saints, as well as his sermons on Ezekiel and the Song of Songs. In 595 he published his allegorical exposition on Job, Moralia , and made changes to the liturgy. His interest in church music has been honored, as well: his name has been given to the plainsong ("Gregorian chant") that developed over the next few hundred years.

His frequent correspondence across the world shows him well aware of evangelistic opportunities in Britain. So it is not surprising that in 596 he sent Augustine, along with 40 monks, on a mission to "this far corner of the world."

Diverse legacy

Gregory set a high mark for the medieval papacy. He defended the primacy of the chair of Peter against even the smallest slight. He reconciled many independent bishops to Rome by humble appeals, not defending his personal rights but those of the institution. He was the first pope to call himself Servus Servorum Dei, "the servant of the servants of God," a title still in use today.

The administrative framework he set in place for the management of church lands made possible the development of the Papal States. His encouragement of the monastic life, his friendship with the kings of Spain and Gaul, and his deferential yet independent relationship with the emperor set a pattern for church-state relations for centuries.

He is one of the four great Latin doctors of the church (along with Ambrose, Augustine, and Jerome), and upon his death he was named a saint by popular acclaim.


Constantine History, Family Crest & Coats of Arms

The ancient and distinguished surname Constantine is derived from the Old French name "Constantin," which is itself derived from the Latin "Constantinus," meaning "steadfast and faithful." This name was popular throughout Continental Europe, due to the first Christian Roman Emperor, Constantine the Great, for whom Byzantium was renamed Constantinople. The name was brought to England in the wake of the Norman Conquest.

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Early Origins of the Constantine family

The surname Constantine was first found in Devon and Cornwall where "Constantine, King of Devon and Cornwall in latter half of sixth century, after a wicked life, was 'converted to the Lord.' He then abandoned his throne and became a monk under S. Carthach at Rahin. King's County, Ireland. He afterwards crossed over to Scotland, founded the church of Govan, and suffered martyrdom in Kintyre, where there is a church, Kilchousland, named after him. In Angus he is vulgarly called Cousnan." [1]

Another source notes: "Nigel was Viscount of Constantine or Coutances 1047, when he revolted against Duke William and lost his vast estates. Of his descendants, Ralph de Constantine was seated in Salop 1086 [2] . Hugh de Constantine, his son, granted lands to Salop Abbey before 1121. Umfrid de Constantine witnessed its foundation charter 1093, and Richard de Constantine that of Haghmond Abbey 1099. The family long flourished in Salop, and temp. Henry II. sent a branch to Ireland, of which Geoffry de Constantine witnessed the charter of St. Thomas, Dublin, 1177, and founded Tristernagh Abbey. " [3]

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Early History of the Constantine family

This web page shows only a small excerpt of our Constantine research. Another 132 words (9 lines of text) covering the years 1086, 1172, 1501, 1189, 1199, 1236, 1173, 1501, 1559, 1524, 1559 and 1640 are included under the topic Early Constantine History in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.

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Constantine Spelling Variations

Spelling variations of this family name include: Constantine, Constantin, Cossentine, Considene, Consterdine, Constyn, Costantine and many more.

Early Notables of the Constantine family (pre 1700)

Outstanding amongst the family at this time was Walter de Constantiis, who was Vice Chancellor of England in 1173. George Constantine (b. 1501-1559), was a a Protestant reformer who was first brought up as a surgeon. "He received his education in the University of Cambridge, and was Bachelor of Canon Law in 1524. Adopting the reformed doctrines.
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Migration of the Constantine family to Ireland

Some of the Constantine family moved to Ireland, but this topic is not covered in this excerpt.
Another 84 words (6 lines of text) about their life in Ireland is included in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.

Constantine migration +

Some of the first settlers of this family name were:

Constantine Settlers in United States in the 17th Century
  • Jon. Constantine, who settled in Virginia in 1637
  • Thomas Constantine, who immigrated to Maryland in 1675
  • Thomas Constantine, who landed in Maryland in 1675 [4]
  • Charles Constantine, who arrived in Barbados in 1677
  • Conrad Constantine, who immigrated to Delaware in 1693
  • . (More are available in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.)
Constantine Settlers in United States in the 18th Century
  • Jean Constantine, who settled in Virginia in 1700
  • Tho Constantine, who arrived in Virginia in 1700 [4]
  • Nicholas Constantine, who arrived in New York in 1798 [4]
Constantine Settlers in United States in the 19th Century
  • Antonio Constantine, who arrived in Puerto Rico in 1816 [4]
  • Francisco Constantine, who landed in Mobile County, Ala in 1835 [4]
  • John Constantine, aged 38, who arrived in New York in 1854 [4]
  • John Constantine, who settled in New York in 1854
  • Lefter Constantine, who was naturalized in Texas in 1890
  • . (More are available in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.)

Constantine migration to Canada +

Some of the first settlers of this family name were:

Constantine Settlers in Canada in the 19th Century
  • Jane Constantine, who emigrated from Ireland to Saint John, New Brunswick in 1842
  • Miss. Bridget Constantine who was emigrating through Grosse Isle Quarantine Station, Quebec aboard the ship "Horatio" departing 18th July 1847 from Limerick, Ireland the ship arrived on 3rd September 1847 but she died on board [5]

Constantine migration to Australia +

Emigration to Australia followed the First Fleets of convicts, tradespeople and early settlers. Early immigrants include:

Constantine Settlers in Australia in the 19th Century
  • William Constantine, English convict from Middlesex, who was transported aboard the "Asia" on September 3rd, 1820, settling in New South Wales, Australia[6]
  • Mr. Francis Constantine, British Shoe Maker who was convicted in North Riding, Yorkshire, England for 10 years for larceny, transported aboard the "Asia" on 25th April 1840, arriving in Tasmania ( Van Diemen's Land), he died in 1868 [7]
  • Joseph Constantine, English convict from Lancaster, who was transported aboard the "Adelaide" on August 08, 1849, settling in Van Diemen's Land and Port Phillip, Australia[8]
  • Sarah Constantine, aged 59, a domestic servant, who arrived in South Australia in 1856 aboard the ship "Navarino" [9]

Constantine migration to New Zealand +

Emigration to New Zealand followed in the footsteps of the European explorers, such as Captain Cook (1769-70): first came sealers, whalers, missionaries, and traders. By 1838, the British New Zealand Company had begun buying land from the Maori tribes, and selling it to settlers, and, after the Treaty of Waitangi in 1840, many British families set out on the arduous six month journey from Britain to Aotearoa to start a new life. Early immigrants include:


Constantine VII - History

Chapter XV.— The Gospel according to Mark.

1. And thus when the divine word had made its home among them, 387 387 The origin of the Church at Rome is shrouded in mystery. Eusebius gives the tradition which rules in the Catholic Church, viz.: that Christianity was introduced into Rome by Peter, who went there during the reign of Claudius. But this tradition is sufficiently disproved by history. The origin of the Church was due to unknown persons, though it is possible we may obtain a hint of them in the Andronicus and Junta of Romans xvi. 7, who are mentioned as apostles, and who were therefore, according to the usage of the word in Paul’s writings, persons that introduced Christianity into a new place—missionaries proper, who did not work on others’ ground. the power of 116 Simon was quenched and immediately destroyed, together with the man himself. 388 388 See chap. 12, note 9, and chap. 14, note 8. And so greatly did the splendor of piety illumine the minds of Peter’s hearers that they were not satisfied with hearing once only, and were not content with the unwritten teaching of the divine Gospel, but with all sorts of entreaties they besought Mark, 389 389 John Mark, son of Mary (Acts xii. 12), a sister of Barnabas (Col. iv. 10), was a companion of Paul and Barnabas in their missionary journeys, and afterward a companion of Barnabas alone (Acts xv. 39), and still later was with Paul again in Rome (Col. iv. 10 and Philemon 24), and with Peter when he wrote his first epistle (1 Pet. v. 13). For the later traditions concerning Mark, see the next chapter, note 1. a follower of Peter, and the one whose Gospel is extant, that he would leave them a written monument of the doctrine which had been orally communicated to them. Nor did they cease until they had prevailed with the man, and had thus become the occasion of the written Gospel which bears the name of Mark. 390 390 That Mark wrote the second Gospel under the influence of Peter, or as a record of what he had heard from him, is the universal tradition of antiquity. Papias, in the famous and much-disputed passage (quoted by Eusebius, III. 39, below), is the first to record the tradition. Justin Martyr refers to Mark’s Gospel under the name “Memoirs ( ἀπομνημονεύματα ) of Peter” (Dial. C. Tryph. 106 the translation in the Vor-Nizänische Väter, Bin. Hrsg. vol. I. p. 252, which refers the αὐτοῦ to Christ, is incorrect compare Weiss, N. T. Einleitung, P. 44, note 4). Irenæus (Adv. Hær. III. 11. 1, quoted below, V. 8. 2), Tertullian (Adv. Marcionem, NS. 5), and Origen (quoted below, VI. 25) confirm the tradition, which is repeated over and over again by the Fathers.
The question as to the real authorship of our second Gospel, or rather as to its composition and its relation to Matthew and Luke, is a very difficult one. The relationship of the three synoptical Gospels was first discussed by Augustine (De Consensu Evangelistarum), who defended the traditional order, but made Mark dependent upon Matthew. This view prevailed until the beginning of the present century, when the problem was attacked anew, and since then it has been the crux of the literary criticism of the Bible. The three have been held to be dependent upon each other, and every possible order has found its advocates a common source has been assumed for the three: the Hebrew Matthew, the Gospel according to the Hebrews (see Bk. III. chap. 25, note 24), our canonical Gospel of Mark, or an original Mark, resembling the present one a number of fragmentary documents have been assumed while others, finally, have admitted only oral tradition as the basis. According to Baur’s tendency theory, Matthew (polemically Jewish-Christian) came first, followed by an original Luke (polemically Pauline-Christian), then by our Mark, which was based upon both and written in the interest of neutrality, and lastly by our present Luke, designed as a final irenicum. This view now finds few advocates. The whole matter is still unsettled, but criticism seems to be gradually converging toward a common ground type (or rather two independent types) for all three while at the same time maintaining the relative independence of the three, one toward the other. What these ground types were, is a matter of still sharper dispute, although criticism is gradually drawing their larger features with more and more certainty and clearness. (The latest discussion upon the subject by Handmann, das Hebräer-Evangelium, makes the two types the “Ur-Marcus” and the Gospel of the Hebrews.) That in the last analysis, however, some space must still be left for floating tradition, or for documents irreducible to the one or two types, seems absolutely certain. For further information as to the state of discussion upon this intricate problem, see among recent works, especially Weiss, Einleitung, P. 473 sqq., Holtzmann, Einleitung, P. 328 sqq., and Schaff, CH. Hist. I. 575 sqq., where the literature down to 1882 is given with great fullness. Conservative opinion puts the composition of all the synoptic Gospels before the destruction of Jerusalem (for the date of Luke, see III. 4, note 12) but the critical school, while throwing the original type back of that date, considers the composition of our present Gospels to have been the gradual work of years, assuming that they were not finally crystallized into the form in which we have them before the second century.

2. And they say that Peter when he had learned, through a revelation of the Spirit, of that which had been done, was pleased with the zeal of the men, and that the work obtained the sanction of his authority for the purpose of being used in the churches. 391 391 This mention of the “pleasure” of Peter, and the “authority” given by him to the work of Mark, contradicts the account of Clement to which Eusebius here appeals as his authority. In Bk. VI. chap. 14 he quotes from the Hypotyposes of Clement, a passage which must be identical with the one referred to in this place, for it is from the same work and the general account is the same but there Clement says expressly, “which when Peter understood he neither directly hindered nor encouraged it.” Clement in the eighth book of his Hypotyposes gives this account, and with him agrees the bishop of Hierapolis named Papias. 392 392 The passage from Papias is quoted below in Bk. III. chap. 39. Papias is a witness to the general fact that Mark wrote down what he had heard from Peter, but not (so far as he is extant) to the details of the account as given by Eusebius. Upon Papias himself, see Bk. III. chap. 39. And Peter makes mention of Mark in his first epistle which they say that he wrote in Rome itself, as is indicated by him, when he calls the city, by a figure, Babylon, as he does in the following words: “The church that is at Babylon, elected together with you, saluteth you and so doth Marcus my son.” 393 393 1 Pet. v. 13. Commentators are divided as to the place in which Peter wrote this epistle (compare Schaff’s Church Hist. I. p. 744 sqq.). The interpretation given by Eusebius is the patristic and Roman Catholic opinion, and is maintained by many Protestant commentators. But on the other hand the literal use of the word “Babylon” is defended by a great number of the leading scholars of the present day. Compare Weiss, N. T. Einleitung, P. 433, note 1.


Roman Empire under Constantine

Constantine (also known with the ending "the Great"), lived from February 27, 272 to May 22, 337 A.D. He ruled as Emperor from 306 to 337 A.D. After his vision in Gaul in 312 A.D., whereby he is said to have become a Christian, Constantine became the first Roman ruler to treat favorably those who stated they were Christians.

History states that Constantine saw a flaming cross in the sky before an important battle with Maxentius (the then current Roman Emperor) and, taking it as a sign from God, went on to be victorious. There is, however, more to the story of what actually occurred.

"But exactly when Constantine had the vision of a sun cross, and what he believed it to mean, is unclear. What is well documented, however, is the vision's association with the evolved cult of the Sol Invictus (Sun worship), which had become quite popular among soldiers of the Roman army of that day . . .

"An obvious extension of the long established worship of the sun god, Baal, the phrase 'Sol Invictus' became a familiar battle cry, when soldiers in times of war appealed for the help of their invincible god, the sun (Baal). So for Constantine to say that in the conquest of his rival, Maxentius, he had a vision or dream from God . . . is, to say the least, highly suspicious" (Music of the Appointed Times by Dwight Blevins, page 22)

Constantine, through his Edict of Milan in 313 A.D., halted 246 years of state sponsored persecution against those who believed in Jesus Christ as the Messiah. He also subsequently stopped the bloody practice of slaves, criminals and even citizens of Rome doing battle with each other as entertainment for the masses.

A total of ten Roman-backed persecutions took place before the reign of Constantine. The first one occurred during Emperor Nero's reign in 67 A.D. The second took place under Domitian in 81 A.D. The next were under Trajan in 108, Marcus Aurelius Antoninus in 162, Severus in 192, Maximus in 235, Decius in 249, Emperor Valerian in 257 and Aurelian in 274. The tenth of ten state-sponsored persecution took place under the reign of Diocletian in 303 A.D.

Emperor Constantine, after coming to power, wanted to build a 'new Rome' somewhere in the east since that was where the Empire's economic life in the fourth century was centered. He eventually selected a spot on the Bosphorus called Byzantium.


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