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Shinto-Zeitleiste

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  • 4 v. Chr.

    Traditionelles Gründungsdatum des Ise Grand Shrine zu Ehren der Shinto-Göttin Amaterasu.

  • 478 CE

    Die Gründung des Toyouke-Schreins im Shinto Ise Grand Shrine in Japan.

  • 593 CE

    Das traditionelle Gründungsdatum des Shinto Itsukushima-Schreins.

  • 711 CE

    In der Nähe von Kyoto wird der dem Shinto-Reisgott Inari geweihte Fushimi-Inari-Schrein gegründet.

  • 712 CE

    Das Kojiki ist geschrieben, eine Sammlung mündlicher Mythen, die die Grundlage der Shinto-Religion bilden.

  • 713 CE

    Die japanischen Fudoki sind komponiert und zeichnen lokale Kami und damit verbundene Legenden auf.

  • 720 CE

    Der Nihon Shoki ist geschrieben, eine Sammlung mündlicher Mythen, die die Grundlage der Shinto-Religion bilden.

  • 725 CE

    Der Usa-Schrein wurde im Norden von Kyushu gegründet und dem Shinto-Gott Hachiman geweiht.

  • C. 759 CE

    Die Manyoshu oder 'Sammlung von 10.000 Blättern' wird geschrieben, eine wichtige Shinto-Quelle und Klassiker der japanischen Poesie.

  • 768 CE

    Offizielles Gründungsdatum des Kasuga Taisha Shinto-Schreins in Nara, Japan.

  • 794 CE

    Kaiser Kammu baut den Shinto Herano Schrein in Heiankyo (Kyoto).

  • 806 CE

    Der Shinto-Schrein von Fujisan Hongu Sengen Taisha wurde auf dem Berg Fuji errichtet.

  • C. 807 CE

    Imibe-no-Hironari schreibt das Kogoshui, eine Sammlung mündlicher Mythen, die die Grundlage der Shinto-Religion bilden.

  • 811 CE

    Das wahrscheinliche historische Datum für die Gründung des Shinto Itsukushima-Schreins.

  • 845 CE - 903 CE

    Leben des vergöttlichten Gelehrten und Hofbeamten Sugawara no Michizane, alias Tenjin.

  • 859 CE

    Der Iwashimizu-Schrein ist gebaut und dem Shinto-Gott Hachiman in Heiankyo (Kyoto) geweiht.

  • 937 CE

    Der Shinto-Gott Hachiman ist offiziell als Bodhisattva anerkannt.

  • 947 CE

    Der Schrein Tenmangu Kitano wurde zu Ehren von Sugawara no Michizane, alias Tenjin, gegründet.

  • 987 CE

    Sugawara no Michizane wird offiziell vergöttert und erhält den Titel Tenjin.

  • 1046 CE

    Yorinobu beansprucht Hachiman als Schutzgott und Gründer des Minamoto-Clans in Japan.

  • 1135 n. Chr

    Der Wakamiya-Jinja-Schrein wird in Kasuga Taisha, Nara, Japan, gegründet.

  • 1149 n. Chr

    Der Dainichiji-Tempel wurde von Matsudai Shonin in der Nähe des Gipfels des Berges Fuji erbaut.

  • 1168 CE

    Taira no Kiyomori gestaltet den Itsukushima-Schrein erheblich um.

  • 1191 n. Chr

    Der Shinto Tsurugaoka Hachiman Schrein wird von Minamoto no Yoritomo von Yuinogo nach Kamakura, Japan verlegt.


Hannah liest Bücher

Unser erstes Projekt in dieser Klasse war die Bearbeitung eines Wikipedia-Artikels. Es war eine gute Erfahrung, die den Prozess der Geschichtsschreibung und die Funktionsweise von Wikipeda beleuchtete. Als weitere Übung zur Nutzung digitaler Medien für historische Zwecke haben wir jetzt Zeitleisten mit dem Google-Tool TimelineJS zusammengestellt.

Leider können kostenlose WordPress-Sites diese Zeitleisten derzeit nicht einbetten, aber Sie können sie sehen, indem Sie diesen Link kopieren und einfügen (hoffe ich): http://cdn.knightlab.com/libs/timeline/latest/embed/index.html ?source=0Aj5lmmGExH0jdDhyZHAzdzJ6NmczamVuRmUyRGZHZEE&font=Bevan-PotanoSans&maptype=toner&lang=en&height=650

Lange Rede, kurzer Sinn, dieses Projekt hat Spaß gemacht, aber ich bin nicht überzeugt, dass es ein äußerst nützliches Produkt ist. Mich würde sehr interessieren, was ihr denkt – habt ihr was mitbekommen oder ist es nur verwirrend, wenn ihr das Material noch nicht kennt? (Es zeigt auch wirklich, dass die Technologie zwar erstaunliche Möglichkeiten bietet, aber nicht jeder alles sehen kann.)

Auf Vorschlag des Lehrers habe ich eine Forschungsarbeit über Staatsshinto und den Kaiser in Japan angepasst. Aufgrund der Zeitachsenstruktur drängte Dr. Iron Man* wirklich auf eine Art Geschichte, um die Ereignisse zusammenzuhalten, und natürlich mussten wir eine Abschlussarbeit schreiben. Wir mussten Primärquellen (hauptsächlich in Form von Zitaten) verwenden und Bilder und Videos integrieren.

Es war schwieriger, als ich dachte, eine Geschichte zu erzählen, ohne tatsächlich Erzählungen zu verwenden, und ehrlich gesagt habe ich das Gefühl, dass ich viel Substanz aus dem Papier herausgeschnitten und durch Bilder ersetzt habe, die aufschlussreich sein können oder nicht. Ich füge dem Papier lieber nur Bilder, eine traditionelle Zeitleiste und Schlagworte oder andere klärende Formatierungen hinzu. Zugegeben, ich hatte einige Herausforderungen, weil mein Thema in der Zeit zurückreicht und ich für einige der Ereignisse selbst im späten 19. Jahrhundert keine genauen Daten habe, weil ich von Prozessen spreche. Offensichtlich muss die Art der Informationen, die Sie präsentieren, die Art der Präsentation berücksichtigen, für die Sie sich entscheiden, eine Zeitachse ist für viele Projekte nicht die beste Option.

Ich bin auch nicht verrückt nach der TimelineJS-Struktur – anstatt Ihre Präsentation wie eine Powerpoint oder Prezi mit einem What-you-see-is-What-you-get-System zusammenzustellen, müssen Sie alle Ihre Informationen in einer Tabelle speichern und hoffe, dass es so wird, wie du es willst. Ganz zu schweigen von den “can’t in WordPress einbetten”-Problemen.

Der übliche zitierungslastige Stil eines Geschichtsaufsatzes wird hier nicht funktionieren, viel zu zitieren wirkt erzwungen, es sei denn, Sie können einen Link oder den Namen einer Rede hinzufügen – detaillierte Veröffentlichungsinformationen und alle üblichen Informationen wirken einfach fehl am Platz und wiegen es runter. Ich wünschte, es wäre eine Art "Maus über dieses Symbol, um die Zitationsinformationen für diese Folie anzuzeigen" verfügbar. (Vielleicht gibt es sie und ich konnte sie nicht finden.) Aufgrund der Struktur habe ich das Papier tatsächlich auf leicht nachweisbare Fakten reduziert, die meiner Meinung nach nicht unbedingt zitiert werden müssen, was möglicherweise ein Grund ist, sich nicht mit einem Zitat zu beschäftigen Feature, aber ich bin mir nicht sicher, ob das auch ein Argument für die Erstellung von Timelines ist.

Trotzdem war es eine lustige Erfahrung, und ich tue es mögen Projekte wie dieses zusammenzustellen, mehr als sich hinzusetzen und Papiere herauszuschlagen. Eine Zeitleiste, die wirklich erforscht und nicht nur gelesen werden könnte (mit nichtlinearen Verbindungen), könnte ein großartiges Lernwerkzeug sein – mein Lieblingsmuseum, das Birmingham Civil Rights Institute, ist tatsächlich eine lebensgroße Zeitleiste, durch die Besucher gehen.


Inhalt

Es gibt keine allgemein anerkannte Definition von Shinto. [1] Die Autoren Joseph Cali und John Dougill stellten jedoch fest, dass, wenn es "eine einzige, breite Definition von Shinto" geben könnte, diese lauten würde: "Shinto ist ein Glaube an kami", die übernatürlichen Wesen im Zentrum der Religion. [2] Die Japanologin Helen Hardacre stellte fest, dass "Shinto Lehren, Institutionen, Rituale und Gemeinschaftsleben umfasst, die auf Kami-Anbetung basieren", [3] während der Religionswissenschaftler Inoue Nobutaka beobachtete der Begriff wurde "oft verwendet" in "Bezug auf Kami-Anbetung und verwandte Theologien, Rituale und Praktiken". Shintoisten, obwohl dieser Begriff keine direkte Übersetzung in die japanische Sprache hat. [5]

Gelehrte haben darüber diskutiert, zu welchem ​​Zeitpunkt in der Geschichte es legitim ist, über Shinto als ein spezifisches Phänomen zu sprechen. Der Religionswissenschaftler Ninian Smart zum Beispiel schlug vor, man könne "von der kami Religion Japans, die symbiotisch mit dem organisierten Buddhismus lebte und erst später als Shinto institutionalisiert wurde." [6] Während in Japan im 8. eine eigene Religion wurde im Wesentlichen im 19. Jahrhundert, in der Meiji-Ära Japans, „erfunden". Der Religionswissenschaftler Brian Bocking betonte, dass der Begriff Schintoismus sollte "mit Vorsicht angegangen werden". [9] Inoue Nobutaka stellte fest, dass „Shinto nicht als ein einziges religiöses System betrachtet werden kann, das von der Antike bis zur Neuzeit existierte“, [10] während der Historiker Kuroda Toshio bemerkte, dass „shinto vor der Neuzeit nicht als unabhängige Religion existierte“. ". [11]

Kategorisierung Bearbeiten

Viele Gelehrte beschreiben Shinto als Religion. [12] Einige Praktiker ziehen es jedoch vor, Shinto als "Weg" zu betrachten, [13] und charakterisieren es daher eher als Brauch oder Tradition denn als Religion, [14] teilweise als Vorwand, um die moderne japanische Trennung von Religion und Staat zu umgehen und stellen Sie die historischen Verbindungen von Shinto zum japanischen Staat wieder her. [15] Darüber hinaus entstand Religion als Konzept in Europa und viele der Konnotationen, die der Begriff in der westlichen Kultur hat, treffen auf Shinto nicht ohne weiteres zu. [16] Im Gegensatz zu Religionen, die in westlichen Ländern wie dem Christentum und dem Islam bekannt sind, hat Shinto weder einen einzigen Gründer [17] noch einen einzigen kanonischen Text. [18] Westliche Religionen neigen dazu, Exklusivität zu betonen, aber in Japan wurde es lange Zeit als akzeptabel angesehen, verschiedene religiöse Traditionen gleichzeitig zu praktizieren. [19] Die japanische Religion ist daher in hohem Maße pluralistisch. [20] Shinto wird oft neben dem Buddhismus als eine der beiden Hauptreligionen Japans zitiert, [21] und die beiden unterscheiden sich oft im Fokus, wobei der Buddhismus die Idee betont, den Kosmos zu transzendieren, den er als voller Leiden betrachtet, während Shinto sich konzentriert auf zur Anpassung an die pragmatischen Anforderungen des Lebens. [22] Shinto hat Elemente aus religiösen Traditionen integriert, die vom asiatischen Festland nach Japan importiert wurden, wie Buddhismus, Konfuzianismus, Taoismus und chinesische Wahrsagepraktiken. [23] Sie weist viele Ähnlichkeiten mit anderen ostasiatischen Religionen auf, insbesondere durch ihren Glauben an viele Gottheiten. [24]

— Religionswissenschaftler Brian Bocking [25]

Religionswissenschaftler haben darüber diskutiert, wie man Shinto einordnen soll. Inoue betrachtete es als Teil der "Familie der ostasiatischen Religionen". [26] Der Philosoph Stuart D. B. Picken schlug vor, Shinto als Weltreligion einzustufen, [27] während der Historiker H. Byron Earhart es als "Hauptreligion" bezeichnete. [28] Im frühen 21. Jahrhundert wurde es für Praktizierende immer üblicher, Shinto eine Naturreligion zu nennen. [29] Es wird auch oft als indigene Religion beschrieben, [30] obwohl dies Debatten über die verschiedenen Definitionen von "indigen" im japanischen Kontext auslöst. [31] Die Vorstellung von Shinto als Japans "indigener Religion" stammte aus dem Wachstum des modernen Nationalismus in der Edo-Zeit bis zur Meiji-Ära Willen der japanischen Kultur". [33] Der prominente Shinto-Theologe Sokyo Ono zum Beispiel sagte, die Kami-Verehrung sei „ein Ausdruck“ des japanischen „eingeborenen Rassenglaubens, der in den mystischen Tagen der fernen Antike entstand“ und dass er „so einheimisch war wie die Menschen, die die japanische Nation ins Leben gerufen". [34] Viele Gelehrte halten diese Klassifikation für ungenau. Earhart bemerkte, dass Shinto, da es viel chinesischen und buddhistischen Einfluss absorbiert hatte, „zu komplex war, um einfach als „indigene Religion“ bezeichnet zu werden. [28]

Es gibt erhebliche lokale Unterschiede in der Art und Weise, wie Shinto praktiziert wird [35] der Anthropologe John K. Nelson bemerkte, dass es "keine einheitliche, monolithische Einheit war, die ein einziges Zentrum und ein eigenes System hat". [31] Es wurden verschiedene Arten von Shinto identifiziert. „Schrein-Shinto“ bezieht sich auf die Praktiken rund um Schreine, [36] und „Haus-Shinto“ auf die Art und Weise, wie kami werden im Haus verehrt. [37] Einige Gelehrte haben den Begriff "Folk Shinto" verwendet, um lokalisierte Shinto-Praktiken zu bezeichnen, [38] oder Praktiken außerhalb einer institutionalisierten Umgebung. [31] In verschiedenen Epochen der Vergangenheit gab es auch einen "Staats-Shinto", in dem Shinto-Glauben und -Praktiken eng mit dem japanischen Staat verbunden waren. [36] In der Darstellung eines „Kofferbegriffs“ für viele verschiedene Traditionen in ganz Japan ähnelt der Begriff „Shinto“ dem Begriff „Hinduismus“, der verwendet wird, um verschiedene Traditionen in ganz Südasien zu beschreiben. [39]

Etymologie Bearbeiten

Der Begriff Schintoismus wird oft ins Englische als "der Weg des Kami" übersetzt, [40] obwohl seine Bedeutung im Laufe der japanischen Geschichte variiert hat. [41] Andere Begriffe werden manchmal synonym mit "Shinto" verwendet, darunter: kami no michi ( 神の道 , "der Weg der Kami"), kannagara nein michi ( 神ながらの道 , auch geschrieben 随神の道 oder 惟神の道 , "der Weg der Kami seit undenklichen Zeiten"), Kodō ( 古道 , "der alte Weg"), Daidō ( 大道 , "der große Weg"), und Teidō ( 帝道 , "der kaiserliche Weg"). [42]

Im mittelalterlichen Japan wurde die Kami-Anbetung im Allgemeinen als Teil des japanischen Buddhismus angesehen, wobei die Kami selbst oft als Buddhas interpretiert wurden. [51] An dieser Stelle wird der Begriff Schintoismus zunehmend als „die Autorität, Macht oder Tätigkeit eines kami, sein kami, oder kurz, der Zustand oder die Attribute von a kami." [52] Es erscheint in dieser Form in Texten wie Nakatomi no haai kunge und Shintshū Erzählungen. [52] Im Japanisches Portugiesisch Wörterbuch von 1603, Schintoismus ist definiert als "kami oder Angelegenheiten im Zusammenhang mit kami." [53] Der Begriff Schintoismus wurde im 15. Jahrhundert üblich. [54] Während der späten Edo-Zeit begannen die Kokugaku-Gelehrten, den Begriff zu verwenden Schintoismus um zu beschreiben, was sie für eine alte, dauerhafte und indigene japanische Tradition hielten, die vor dem Buddhismus existierte, argumentierten sie, dass Schintoismus sollte verwendet werden, um die Kami-Verehrung von Traditionen wie Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus zu unterscheiden. [55] Diese Verwendung des Begriffs Schintoismus wurde ab dem 18. Jahrhundert immer beliebter. [9] Der Begriff Schintoismus wird erst seit dem frühen 20. Jahrhundert gebräuchlich, als es den Begriff ablöste taiky („große Religion“) als Bezeichnung für die japanische Staatsreligion. [39]

Kami Bearbeiten

Shinto ist polytheistisch und beinhaltet die Verehrung vieler Gottheiten, bekannt als kami, [2] oder manchmal als jingi. [56] Wie so oft in der japanischen Sprache wird hier nicht zwischen Singular und Plural unterschieden, daher der Begriff kami bezieht sich sowohl auf einzelne Kami als auch auf die kollektive Gruppe von Kami. [57] Obwohl eine direkte englische Übersetzung fehlt, [58] kami wurde manchmal als „Gott“ oder „Geist“ wiedergegeben [59] der Religionshistoriker Joseph Kitagawa erklärte, dass diese englischen Übersetzungen „ziemlich unbefriedigend und irreführend“ seien, [60] und verschiedene Gelehrte fordern eine Übersetzung kami in Englisch. [61] Auf Japanisch wird oft gesagt, dass es acht Millionen Kami gibt, [62] und Shinto-Praktizierende glauben, dass sie überall präsent sind. [3] Sie gelten nicht als allmächtig, allwissend oder notwendigerweise unsterblich. [63]

Der Begriff kami ist "konzeptionell flüssig" [64] und "vage und ungenau". [65] Im Japanischen wird es oft auf die Kraft von Phänomenen angewendet, die beim Betrachter ein Gefühl des Staunens und der Ehrfurcht auslösen. [66] Kitagawa bezeichnete dies als „die kami Natur" und erklärte, dass er es für "etwas analog" zu den westlichen Vorstellungen vom Numinosen und Heiligen hielt. [60] Kami bewohnen sowohl die Lebenden als auch die Toten, organische und anorganische Stoffe und Naturkatastrophen wie Erdbeben, Dürren und Plagen [2] ihre Anwesenheit zeigt sich in Naturkräften wie Wind, Regen, Feuer und Sonnenschein.[38] Dementsprechend kommentierte Nelson, dass Shinto „die tatsächliche Phänomene der Welt selbst" als "göttlich". [67] Das shintoistische Verständnis von Kami wurde auch als sowohl pantheistisch [2] als auch animistisch charakterisiert. [68]

In Japan wurden Kami seit der Vorgeschichte verehrt [3] und galten in der Yayoi-Zeit als formlos und unsichtbar. [69] Erst unter dem Einfluss des Buddhismus wurden sie anthropomorph dargestellt [70] Statuen der Kami sind bekannt als Shinzo. [71] Kami werden normalerweise mit einem bestimmten Ort in Verbindung gebracht, oft einem, der als herausragendes Merkmal in der Landschaft wie ein Wasserfall, ein Vulkan, ein großer Felsen oder ein markanter Baum bekannt ist. [38] Physische Objekte oder Orte, von denen angenommen wird, dass sie präsent sind, werden als bezeichnet Shintai [72] Von den Kami bewohnte Objekte, die im Schrein platziert werden, sind bekannt als geh-shintai. [73] Üblicherweise für diesen Zweck gewählte Gegenstände sind Spiegel, Schwerter, Steine, Perlen und beschriftete Tafeln. [74] Diese geh-shintai sind den Besuchern verborgen [75] und können in Kisten versteckt werden, damit selbst die Priester nicht wissen, wie sie aussehen. [72]

Es wird angenommen, dass Kami sowohl zu wohlwollenden als auch zu zerstörerischen Taten fähig sind [76]. Shinbatsu, häufig in Form von Krankheit oder plötzlichem Tod. [77] Einige Kami, die als the . bezeichnet werden magatsuhi-no-kami oder Araburu Kami, gelten als im Wesentlichen böswillig und destruktiv. [78] Den Kami werden Opfergaben und Gebete gegeben, um ihren Segen zu erlangen und sie von destruktiven Handlungen abzuhalten. [2] Shinto versucht, eine harmonische Beziehung zwischen Mensch und Kami und damit mit der Natur zu pflegen und zu gewährleisten. [79] Lokalisiertere Kami können Gefühlen der Intimität und Vertrautheit von Mitgliedern der lokalen Gemeinschaft unterliegen, die nicht auf weiter verbreitete Kami wie Amaterasu gerichtet sind. [80] Die Kami einer bestimmten Gemeinschaft werden als ihr . bezeichnet ujigami, [81] während die eines bestimmten Hauses die yashikigami. [82]

Kami werden nicht als metaphysisch verschieden von der Menschheit verstanden, [64] wobei es möglich ist, dass Menschen Kami werden. [58] Tote Menschen werden manchmal als Kami verehrt und als Beschützer oder Ahnenfiguren angesehen. [83] Eines der prominentesten Beispiele ist das des Kaisers Ōjin, der bei seinem Tod als Kami Hachiman verehrt wurde, der als Beschützer Japans und als Kami des Krieges gilt. [38] In der japanischen Kultur können Vorfahren als eine Form von Kami angesehen werden. [84] In Westjapan wird der Begriff jigami wird verwendet, um den verankerten Kami eines Dorfgründers zu beschreiben. [85] In einigen Fällen wurden lebende Menschen auch als Kami angesehen [2] diese wurden genannt akitsumi kami [86] oder Arahito-Gami. [87] Im staatlichen Shinto-System der Meiji-Ära wurde der Kaiser von Japan zum Kami erklärt, [58] während mehrere Shinto-Sekten ihre Führer auch als lebende Kami betrachteten. [58]

Obwohl einige Kami nur an einem einzigen Ort verehrt werden, haben andere in vielen Gegenden Japans Schreine, die ihnen gewidmet sind. [88] Hachiman zum Beispiel hat rund 25.000 Schreine, die ihm gewidmet sind. [38] Die Errichtung eines neuen Schreins für einen Kami, der bereits einen hat, wird genannt bunrei ("den Geist teilen"). [89] Als Teil davon wird der Kami eingeladen, einen neuen Ort zu betreten, an dem er verehrt werden kann, wobei die Ratenzeremonie als a . bekannt ist Kanjo. [88] Der neue, untergeordnete Schrein ist als a . bekannt bunsha. [90] Es wird nicht angenommen, dass einzelne Kami ihre Macht durch ihren Wohnsitz an mehreren Orten verringert haben, und es gibt keine Begrenzung für die Anzahl der Orte, an denen ein Kami verehrt werden kann. [88] In manchen Zeiten wurden Gebühren für das Recht erhoben, einen bestimmten Kami an einem neuen Ort zu verewigen. [88] Schreine sind nicht unbedingt immer als dauerhafte Bauwerke konzipiert. [3]

Es wird angenommen, dass viele Kami Boten haben, bekannt als kami kein tsukai oder Tsuka Washime, und diese werden im Allgemeinen als Tiergestalten dargestellt. [88] Der Bote von Inari zum Beispiel wird als Fuchs dargestellt (kitsune), [91] während der Bote von Hachiman eine Taube ist. [88] Die Shinto-Kosmologie umfasst auch backenmono, Geister, die böswillige Handlungen verursachen. [92] Bakemono enthalten oni, tengu, kappa, mononoke, und yamanba. [92] Die japanische Folklore beinhaltet auch den Glauben an die blutigō oder onryō, unruhige oder rachsüchtige Geister, insbesondere derer, die gewaltsam und ohne angemessene Bestattungsriten gestorben sind. [93] Es wird angenommen, dass diese den Lebenden Leiden zufügen, was bedeutet, dass sie besänftigt werden müssen, normalerweise durch buddhistische Riten, manchmal aber auch durch ihre Verankerung als Kami. [93] Andere japanische übernatürliche Figuren sind die tanuki, tierähnliche Kreaturen, die menschliche Gestalt annehmen können. [94]

Kosmologie und Jenseits Bearbeiten

Der Ursprung der Kami und Japans selbst wird in zwei Texten aus dem 8. Kojiki und Nihon Shoki, [95] obwohl sich die von ihnen bereitgestellten Konten teilweise unterscheiden. [96] Unter starkem chinesischen Einfluss [97] wurden diese Texte von herrschenden Eliten in Auftrag gegeben, um ihre Herrschaft zu legitimieren und zu festigen. [98] Obwohl sie für das japanische Ordensleben nie von großer Bedeutung waren, [99] erklärte die Regierung zu Beginn des 20. Jahrhunderts, dass ihre Berichte sachlich seien. [100]

Die Kojiki erzählt, dass das Universum begann mit ame-tsuchi, die Trennung von Licht und reinen Elementen (ein Ich, "Himmel") von schweren Elementen (tsuchi, "Erde"). [101] Dann erschienen drei Kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto und Kamimusuhi no Mikoto. Andere Kami folgten, darunter ein Bruder und eine Schwester, Izanagi und Izanami. [102] Die Kami wies Izanagi und Izanami an, Land auf der Erde zu erschaffen. Zu diesem Zweck rührten die Geschwister mit einem juwelenbesetzten Speer das salzige Meer, aus dem die Insel Onogoro entstand. [103] Izanagi und Izanami stiegen dann zur Erde hinab, wo letztere weitere Kami zur Welt brachten. Einer von ihnen war ein Feuer-Kami, dessen Geburt Izanami tötete. [104] Izanagi stieg dann in die Unterwelt hinab (yomi), um seine Schwester zu holen, aber dort sah er ihren Körper verwesen. Verlegen, in diesem Zustand gesehen zu werden, jagte sie ihn aus Yomi, und er verschloss den Eingang mit einem Felsbrocken. [105]

Izanagi badete im Meer, um sich von der Verschmutzung zu befreien, die durch die Verwesung von Izanami verursacht wurde. Durch diesen Akt traten weitere Kami aus seinem Körper hervor: Amaterasu (der Sonnenkami) wurde aus seinem linken Auge geboren, Tsukuyomi (der Mondkami) aus seinem rechten Auge und Susanoo (der Sturmkami) aus seiner Nase. [106] Susanoo verhielt sich destruktiv, und um ihm zu entkommen, versteckte sich Amaterasu in einer Höhle und tauchte die Erde in Dunkelheit. Den anderen Kami gelang es schließlich, sie herauszulocken. [107] Susanoo wurde dann auf die Erde verbannt, wo er heiratete und Kinder bekam. [108] Nach den Kojiki, Amaterasu schickte dann ihren Enkel Ninigi, um Japan zu regieren, und gab ihm gebogene Perlen, einen Spiegel und ein Schwert: die Symbole der japanischen kaiserlichen Autorität. [109]

Im Shinto ist das kreative Prinzip, das alles Leben durchdringt, bekannt als musubi, und ist mit seinem eigenen Kami verbunden. [110] Im traditionellen japanischen Denken gibt es kein Konzept einer übergreifenden Dualität zwischen Gut und Böse. [111] Das Konzept von aki umfasst Unglück, Unglück und Katastrophe, entspricht aber nicht genau dem westlichen Konzept des Bösen. [111] Im Shinto gibt es keine Eschatologie. [112] Es gibt einen Glauben an einen menschlichen Geist oder eine Seele, genannt die mitama oder tamashii, die vier Aspekte enthält. [113]

Texte wie die Kojiki und Nihon Shoki bezeugen die Anwesenheit mehrerer Reiche in der Shinto-Kosmologie. [114] Diese stellen ein Universum dar, das in drei Teile geteilt ist: die Ebene des Hohen Himmels (Takama-no-hara), bei dem die kami lebe die phänomenale oder manifestierte Welt (Utsushi-yo), wo Menschen wohnen und die Unterwelt (Yomotsu-kuni), wo unreine Geister wohnen. [115] Die mythologischen Texte ziehen jedoch keine festen Grenzen zwischen diesen Bereichen. [116] Shinto legt mehr Wert auf dieses Leben als auf irgendein Leben nach dem Tod. [117] Wie der Religionshistoriker Joseph Kitagawa feststellte: "Die japanische Religion hat sich in einzigartiger Weise mit Dies Welt, mit der Betonung darauf, Wege zu finden, mit den kami und mit anderen Menschen". herabsteigen würden, um an landwirtschaftlichen Veranstaltungen teilzunehmen.[119] Eine verbreitete Ansicht unter Shinto-Priestern ist, dass die Toten weiterhin unsere Welt bewohnen und auf den Wohlstand ihrer Nachkommen und des Landes hinarbeiten.[120]

Reinheit und Unreinheit Bearbeiten

Ein zentrales Thema im Shinto ist die Vermeidung von kegare („Verschmutzung“ oder „Verunreinigung“), [121] unter Gewährleistung hare ("Reinheit"). [122] Im japanischen Denken wird der Mensch als grundsätzlich rein angesehen. [123] Kegare wird daher als vorübergehender Zustand angesehen, der durch Erreichen von hare. [124] Reinigungsriten werden durchgeführt, um einem Individuum seine „spirituelle“ Gesundheit wiederherzustellen und es für die Gesellschaft nützlich zu machen. [125]

Dieser Reinheitsgedanke ist in vielen Facetten der japanischen Kultur präsent, wie zum Beispiel im Fokus des Badens. [126] Reinigung wird beispielsweise in Vorbereitung auf die Pflanzsaison als wichtig angesehen, [127] während die Darsteller des noh-Theaters einen Reinigungsritus durchlaufen, bevor sie ihre Aufführungen durchführen. [128] Zu den Dingen, die im Shinto als besondere Schadstoffe angesehen werden, gehören Tod, Krankheit, Hexerei, die Häutung eines Tieres bei lebendigem Leib, Inzest, Bestialität, Exkremente und Blut, die entweder mit der Menstruation oder der Geburt verbunden sind. [129] Um zu vermeiden kegare, Priester und andere Praktizierende können sich abstinent halten und verschiedene Aktivitäten vor einem Fest oder Ritual vermeiden. [124] Verschiedene Wörter, genannt imi-kotoba, werden ebenfalls als Tabu angesehen, und die Leute vermeiden es, sie in einem Schrein zu sprechen schi (Tod), vonō (Krankheit) und shishi (Fleisch). [130]

Eine Reinigungszeremonie, bekannt als misogi beinhaltet die Verwendung von Süßwasser, Salzwasser oder Salz zum Entfernen kegare. [131] Das vollständige Eintauchen ins Meer wird oft als die älteste und wirksamste Form der Reinigung angesehen. [132] Dieser Akt steht in Verbindung mit der mythologischen Geschichte, in der Izanagi ins Meer eintauchte, um sich zu reinigen, nachdem er seine verstorbene Frau entdeckt hatte, aus der andere Kami aus seinem Körper hervorgingen. [133] Eine Alternative ist das Eintauchen unter einen Wasserfall. [134] Salz wird oft als reinigende Substanz angesehen [135] einige Shinto-Praktizierende besprühen sich zum Beispiel nach einer Beerdigung mit Salz, [136] während diejenigen, die Restaurants betreiben, jeden Tag einen kleinen Haufen Salz nach draußen stellen, bevor die Geschäfte beginnen. [137] Auch Feuer wird als Quelle der Reinigung wahrgenommen. [138] Die yaku-barai ist eine Form von Harae, die Unglück verhindern soll, [139] während die ohara, oder "Zeremonie der großen Reinigung", wird oft für Reinigungsriten zum Jahresende verwendet und wird zweimal im Jahr an vielen Schreinen durchgeführt. [140] Vor der Meiji-Zeit wurden Reinigungsriten im Allgemeinen von Onmyōji durchgeführt, einer Art Wahrsager, deren Praktiken aus der chinesischen Yin- und Yang-Philosophie stammten. [141]

Kannagara, Moral und Ethik Bearbeiten

Im Shinto, kannagara ("Weg der Kami") beschreibt das Gesetz der natürlichen Ordnung. [142] Shinto beinhaltet Moralgeschichten und Mythen, aber keine übergreifende, kodifizierte ethische Doktrin [2] Offner bemerkte, dass Shinto keinen „einheitlichen, systematisierten Verhaltenskodex“ spezifizierte. [18] Seine Ansichten von kannagara beeinflussen bestimmte ethische Ansichten, die auf Aufrichtigkeit ausgerichtet sind (Makoto) und Ehrlichkeit (tadashii). [142] Makoto wird in der japanischen Religion allgemein als Kardinaltugend angesehen. [143] Shinto enthält manchmal Verweise auf vier Tugenden, die als bekannt sind Akaki Kiyoki Kokoro oder sei-mei-shin, was "Reinheit und Fröhlichkeit des Herzens" bedeutet, die mit dem Zustand von harae verbunden sind. [144] Offner glaubte, dass im Shinto die Vorstellungen von Güte mit „dem verbunden sind, was Schönheit, Helligkeit, Vorzüglichkeit, Glück, Adel, Reinheit, Eignung, Harmonie, Konformität [und] Produktivität besitzt oder damit in Beziehung steht“. [145] Shojiki wird als Tugend angesehen, die Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit und Offenheit umfasst. [146] Shintos Flexibilität in Bezug auf Moral und Ethik wurde häufig kritisiert, insbesondere von denen, die argumentieren, dass die Religion leicht zu einer Schachfigur für diejenigen werden kann, die sie verwenden möchten, um ihre Autorität und Macht zu legitimieren. [147]

In der gesamten japanischen Geschichte ist der Begriff saisei-itchi, oder die Vereinigung von religiöser Autorität und politischer Autorität, ist seit langem prominent. [148] Cali und Dougill stellten fest, dass Shinto seit langem mit "einer isolierten und schützenden Sichtweise" der japanischen Gesellschaft in Verbindung gebracht wurde. [149] Sie fügten hinzu, dass Shinto in der modernen Welt zu Konservatismus und Nationalismus tendiert. [149] In den späten 1990er Jahren bemerkte Bocking, dass "ein scheinbar regressiver Nationalismus immer noch der natürliche Verbündete einiger zentraler Elemente" des Shinto zu sein scheint. [150] Aufgrund dieser Assoziationen wird Shinto von verschiedenen Bürgerrechtsgruppen in Japan und vielen Nachbarn Japans immer noch misstrauisch betrachtet. [150]

Shinto-Priester können mit verschiedenen ethischen Problemen konfrontiert werden. In den 1980er Jahren zum Beispiel diskutierten die Priester des Suwa-Schreins in Nagasaki, ob sie die Besatzung eines in der Hafenstadt angedockten Schiffes der US-Marine zu ihren Festlichkeiten einladen sollten, angesichts der Sensibilitäten im Zusammenhang mit dem US-amerikanischen Einsatz der Atombombe auf die Stadt im Jahr 1945 . [151] In anderen Fällen haben sich Priester gegen Bauprojekte auf dem Land des Schreins ausgesprochen und sie manchmal mit anderen Interessengruppen in Konflikt gebracht. [152] In Kaminoseki in den frühen 2000er Jahren lehnte ein Priester den Verkauf von Schreinland für den Bau eines Atomkraftwerks ab. [153] Ein weiteres Thema, das beträchtliche Debatten führte, waren die Aktivitäten des Yasukuni-Schreins in Tokio. Der Schrein ist den Kriegstoten Japans gewidmet und beherbergte 1979 14 Männer, darunter Hideki Tojo, der bei den Kriegsverbrecherprozessen in Tokio 1946 zu Angeklagten der Klasse A erklärt worden war. Dies führte zu nationaler und internationaler Verurteilung, insbesondere aus China und Korea. [154]

Im 21. Jahrhundert wurde Shinto zunehmend als naturzentrierte Spiritualität mit Umweltbewusstsein dargestellt. [155] Shinto-Schreine betonen zunehmend die Erhaltung der Wälder, die viele von ihnen umgeben, [156] und mehrere Schreine haben mit lokalen Umweltkampagnen zusammengearbeitet. [157] Im Jahr 2014 fand im Ise-Schrein eine internationale interreligiöse Konferenz zum Thema ökologische Nachhaltigkeit statt, an der Vertreter der Vereinten Nationen und rund 700 Shinto-Priester teilnahmen. [158] Kritische Kommentatoren haben die Darstellung des Shinto als Umweltbewegung als rhetorischen Trick und nicht als konzertierte Anstrengung von Shinto-Institutionen charakterisiert, um ökologisch nachhaltig zu werden. [159] Die Gelehrte Aike P. Rots schlug vor, dass die Neupositionierung des Shinto als "Naturreligion" an Popularität gewonnen haben könnte, um die Religion von kontroversen Themen "im Zusammenhang mit dem Kriegsgedächtnis und der imperialen Schirmherrschaft" zu distanzieren. [29]

Shinto konzentriert sich eher auf rituelles Verhalten als auf Doktrin. [160] Die Philosophen James W. Boyd und Ron G. Williams stellten fest, dass Shinto „in erster Linie eine rituelle Tradition“ ist, [161] während Picken bemerkte, dass „Shinto nicht daran interessiert ist, Credenda aber in Agenda, nicht in Dingen, die geglaubt werden sollten, sondern in Dingen, die getan werden sollten.“ [162] Der Religionswissenschaftler Clark B. Offner stellte fest, dass Shintos Fokus auf der „Pflege gemeinschaftlicher, zeremonieller Traditionen zum Zweck des menschlichen (gemeinschaftlichen) Wohlergehens“ lag. Sein". [162] Nelson erklärte, dass „Shinto-basierte Orientierungen und Werte […] im Kern der japanischen Kultur, Gesellschaft und Charakter liegen.“ [164]

Schreine Bearbeiten

Öffentliche Räume, in denen die Kami verehrt werden, werden oft unter dem Oberbegriff jinja ("kami-place") [165] bezieht sich dieser Begriff eher auf den Ort als auf ein bestimmtes Gebäude. [166] Jinja wird im Englischen normalerweise als "Schrein" übersetzt, [167] obwohl in der früheren Literatur manchmal als "Tempel" übersetzt wurde, [5] ein Begriff, der jetzt häufiger für die buddhistischen Strukturen Japans reserviert ist. [168] Es gibt ungefähr 100.000 öffentliche Schreine in Japan [169] ungefähr 80.000 sind der Association of Shinto Shrines angeschlossen, [170] weitere 20.000 sind nicht angeschlossen. [171] Sie sind im ganzen Land zu finden, von isolierten ländlichen Gebieten bis hin zu dicht besiedelten Metropolen. [172] Für bestimmte Schreine werden manchmal spezifischere Begriffe verwendet, je nach ihrer Funktion werden einige der großen Schreine mit kaiserlichen Assoziationen genannt jingū, [173] werden diejenigen genannt, die sich den Kriegstoten widmen shokonsha, [146] und diejenigen, die mit Bergen verbunden sind, die als von Kami bewohnt gelten, sind yama-miya. [174]

Die architektonischen Stile der Shinto-Schreine hatten sich weitgehend in der Heian-Zeit entwickelt. [175] Das innere Heiligtum, in dem die kami wird geglaubt zu leben ist bekannt als a honden. [176] Im Inneren des Hodens kann Material gelagert werden, das als den Kami zugehörig angesehen wird, bekannt als shinpo, dazu können Kunstwerke, Kleidung, Waffen, Musikinstrumente, Glocken und Spiegel gehören. [177] Üblicherweise führen Anbeter ihre Handlungen außerhalb der honden. [21] In der Nähe des Honden kann man manchmal einen Nebenschrein finden, den bekkū, für einen anderen Kami wird der Kami, der diesen Schrein bewohnt, nicht unbedingt als minderwertiger wahrgenommen als der in den Honden. [178] An einigen Orten wurden Gotteshäuser errichtet, die sog Haiden. [179] Auf einer niedrigeren Ebene befindet sich die Opferhalle, bekannt als a Heide. [180] Das Gebäude, in dem die honden, Haiden und Heiden untergebracht sind, heißt zusammen a hong. [181] In einigen Schreinen gibt es ein separates Gebäude, in dem zusätzliche Zeremonien durchgeführt werden, wie z. B. Hochzeiten, bekannt als a gishikiden, [182] oder ein bestimmtes Gebäude, in dem die kagur Tanz wird aufgeführt, bekannt als der kagura-den. [183] ​​Zusammen werden die zentralen Gebäude eines Schreins als die schattieren, [184] während seine Bezirke als bekannt sind keidaichi [185] oder shin'en. [186] Dieser Bezirk ist umgeben von der tamagaki Zaun, [187] mit Zugang über a shinmon Tor, das nachts geschlossen werden kann. [188]

Die Eingänge zum Schrein sind durch ein Tor mit zwei Pfosten gekennzeichnet, auf dem sich entweder ein oder zwei Querbalken befinden, bekannt als tori. [189] Die genauen Details dieser tori variiert und es gibt mindestens zwanzig verschiedene Stile. [190] Diese gelten als Abgrenzung des Gebietes, in dem die kami residiert [21] unter ihnen hindurchzugehen, wird oft als eine Form der Reinigung angesehen. [191] Allgemeiner gesagt, tori sind international anerkannte Symbole Japans. [21] Ihre architektonische Form ist eindeutig japanisch, obwohl die Entscheidung, die meisten von ihnen in Zinnoberrot zu malen, einen chinesischen Einfluss aus der Nara-Zeit widerspiegelt. [192] Auch an den Eingängen zu vielen Schreinen stehen komainu, Statuen von löwen- oder hundeähnlichen Tieren, die als Abschreckung böswilliger Geister wahrgenommen werden [193], typischerweise werden diese als Paar geliefert, eine mit offenem Mund, die andere mit geschlossenem Mund. [194]

Schreine werden oft in Gärten aufgestellt, sogar in Städten. [195] Andere sind von bewaldeten Hainen umgeben, die als bezeichnet werden chinju kein mori ("Wald der Vormundschaft" kami"). [196] Diese variieren in der Größe, von nur wenigen Bäumen bis hin zu beträchtlichen Waldgebieten, die sich über Berghänge erstrecken. [197] Große Laternen, bekannt als trō, werden häufig in diesen Bezirken gefunden. [198] Schreine haben oft ein Büro, bekannt als a shamusho, [199] a Saikan wo Priester Formen der Enthaltsamkeit und Reinigung durchlaufen, bevor sie Rituale durchführen, [200] und andere Gebäude wie Priesterquartiere und ein Lagerhaus. [191] Verschiedene Kioske verkaufen oft Amulette an Besucher. [201] Seit den späten 1940er Jahren müssen Schreine finanziell unabhängig sein und sind auf die Spenden von Gläubigen und Besuchern angewiesen. Diese Mittel werden verwendet, um die Gehälter der Priester zu bezahlen, den Unterhalt der Gebäude zu finanzieren, die Mitgliedsbeiträge des Schreins verschiedener regionaler und nationaler Shinto-Gruppen zu decken und zu Katastrophenhilfefonds beizutragen. [202]

Im Shinto wird es als wichtig angesehen, dass die Orte, an denen Kami verehrt werden, sauber gehalten und nicht vernachlässigt werden. [203] Bis in die Edo-Zeit war es üblich, dass Kami-Schreine abgerissen und an einem nahe gelegenen Ort wieder aufgebaut wurden, um alle Schadstoffe zu entfernen und die Reinheit zu gewährleisten. [204] Dies hat sich an bestimmten Orten bis in die jüngste Zeit fortgesetzt, wie zum Beispiel dem Ise Grand Shrine, der alle zwei Jahrzehnte an einen angrenzenden Ort verlegt wird. [205] Separate Schreine können auch in einem Prozess, der als bekannt ist, zusammengeführt werden Jinja Gappei, [206] während das Übertragen der Kami von einem Gebäude zum anderen genannt wird sengu. [207] Schreine können Legenden über ihre Gründung haben, die als . bekannt sind de-gi. Diese zeichnen manchmal auch Wunder auf, die mit dem Schrein verbunden sind. [208] Ab der Heian-Zeit wurde die de-gi wurden oft auf Bildrollen nacherzählt, bekannt als emakimono. [209]

Priestertum und miko Bearbeiten

Heiligtümer können von Priestern, von lokalen Gemeinschaften oder von Familien betreut werden, auf deren Grundstück sich der Schrein befindet. [21] Shinto-Priester sind im Japanischen bekannt als kannushi, was "Besitzer von Kami" bedeutet, [210] oder alternativ als Shinshoku oder Shinkan. [211] Viele Kannushi nehmen die Rolle in einer erblichen Nachfolge an, die auf bestimmte Familien zurückgeführt wird.[212] Im heutigen Japan gibt es zwei Hauptausbildungsuniversitäten für diejenigen, die Kannushi werden wollen, die Kokugakuin-Universität in Tokio und die Kogakkan-Universität in der Präfektur Mie. [213] Priester können im Laufe ihrer Karriere durch die Ränge aufsteigen. [214] Die Anzahl der Priester an einem bestimmten Schrein kann variieren, einige Schreine können über 12 Priester haben und andere haben keine, sondern werden von lokalen Laien-Freiwilligen verwaltet. [215] Einige Priester verdienen ihren Lebensunterhalt damit, mehrere kleine Schreine zu verwalten, manchmal über zehn oder mehr. [216]

Die priesterliche Tracht basiert weitgehend auf der Kleidung, die während der Heian-Zeit am kaiserlichen Hof getragen wurde. [217] Es enthält einen hohen, abgerundeten Hut, der als an . bekannt ist eboshi, [218] und schwarz lackierte Holzschuhe bekannt als asagutsu. [219] Das von einem Priester getragene Obergewand, das normalerweise schwarz, rot oder hellblau gefärbt ist, ist das , [220] oder die ikan. [130] Eine weiße Seidenversion des Ikan, die für formelle Anlässe verwendet wird, ist als bekannt Saifuku. [221] Ein weiteres priesterliches Gewand ist das kariginu, das Jagdkleidung im Heian-Stil nachempfunden ist. [222] Auch ein Teil der üblichen priesterlichen Kleidung ist a hiōgi Fächer, [223] während Priester während Ritualen ein flaches Stück Holz tragen, das als a . bekannt ist shaku. [224] Dieses Kostüm ist im Allgemeinen kunstvoller als die düsteren Gewänder, die von japanischen buddhistischen Mönchen getragen werden. [217]

Der Oberpriester an einem Schrein ist als a . bekannt gūji. [225] Größere Schreine können auch einen stellvertretenden Oberpriester haben, den gon-gūji. [226] Wie bei Lehrern, Ausbildern und buddhistischen Geistlichen werden Shinto-Priester oft als Sensei von Laienpraktikern. [227] Historisch gesehen gab es verschiedene weibliche Priester, die jedoch 1868 weitgehend aus ihren Ämtern verdrängt wurden. [228] Während des Zweiten Weltkriegs durften Frauen wieder Priester werden, um die Lücke zu füllen, die durch die große Anzahl von Männern entstanden war im Militär. [229] Im frühen 21. Jahrhundert dominierten immer noch männliche Priester die Shinto-Institutionen. [230] Männlichen Priestern steht es frei zu heiraten und Kinder zu bekommen. [229] In kleineren Schreinen haben Priester oft andere Vollzeitjobs und dienen nur als Priester bei besonderen Anlässen. [226] Vor bestimmten großen Festen können Priester eine Zeit der Abstinenz von sexuellen Beziehungen durchmachen. [231] Einige Festivalbeteiligte verzichten auch unmittelbar vor den Veranstaltungen auf eine Reihe anderer Dinge, wie zum Beispiel auf den Konsum von Tee, Kaffee oder Alkohol. [232]

Die Priester werden unterstützt von jinja miko, manchmal auf Englisch als "Schrein-Mädchen" bezeichnet. [233] Diese miko sind in der Regel unverheiratet, [234] obwohl nicht unbedingt Jungfrauen. [235] In vielen Fällen sind sie die Töchter eines Priesters oder eines Praktizierenden. [233] Sie sind den Priestern in der Schreinhierarchie untergeordnet. [236] Ihre wichtigste Rolle liegt in der kagur Tanz, bekannt als otome-mai. [237] Miko erhalten nur ein geringes Gehalt, gewinnen aber Respekt von Mitgliedern der lokalen Gemeinschaft und lernen Fähigkeiten wie Kochen, Kalligraphie, Malen und Etikette, die ihnen bei der späteren Arbeitssuche oder der Suche nach einem Ehepartner zugute kommen können. [237] Sie leben im Allgemeinen nicht an den Schreinen. [237] Manchmal nehmen sie auch andere Rollen ein, beispielsweise als Sekretärinnen in den Schreinbüros oder als Angestellte an den Informationsschaltern oder als Kellnerinnen in der naorai Feste. Sie helfen auch Kannushi bei zeremoniellen Riten. [237]

Besuche bei Schreinen Bearbeiten

Ein allgemeiner Name für einen Besuch des Heiligtums, sei es auf einer Pilgerfahrt oder im Rahmen einer regelmäßigen Aktivität, ist sankei. [238] Individuelle Anbetung an einem Schrein ist bekannt als Haarei. [239] Ein Besuch in einem Schrein, der als . bekannt ist jinja mairi auf Japanisch dauert normalerweise nur wenige Minuten. [240] Manche Menschen besuchen die Schreine jeden Tag, oft auf dem Weg zur Arbeit jeden Morgen. [240] Diese Rituale finden normalerweise nicht im Inneren des Honden selbst statt, sondern in einem Oratorium davor. [241] Das allgemeine Verfahren beinhaltet, dass sich eine Person dem honden, wo die Praktizierenden ein Geldopfer in eine Kiste legen, bevor sie eine Glocke läuten, um die Aufmerksamkeit der kami. [242] Dann verneigen sie sich, klatschen und stehen auf, während sie schweigend ein Gebet sprechen. [243] Das Klatschen ist bekannt als kashiwade oder hakushu [244] die Gebete oder Bitten als Kigan. [245] Im weiteren Sinne werden rituelle Gebete an die Kami genannt norito, [246] während die angebotenen Münzen saisen. [247] Wenn Menschen im Schrein beten, beten sie nicht unbedingt zu einem bestimmten Kami. [240] Ein Anbeter kennt vielleicht nicht den Namen eines Kami, der im Schrein wohnt, noch wie viele Kami dort leben sollen. [248] Anders als in bestimmten anderen religiösen Traditionen wie dem Christentum und dem Islam haben Shinto-Schreine keine wöchentlichen Gottesdienste, an denen von den Praktizierenden erwartet wird. [249]

Einige Shinto-Praktizierende bringen ihre Gebete nicht direkt den Kami dar, sondern bitten einen Priester, sie in ihrem Namen zu verrichten. Diese Gebete sind bekannt als Bausatzō. [250] Viele Personen wenden sich an die Kami und bitten um pragmatische Bitten. [251] Regenanfragen, bekannt als amagoi ('Regenauffordern') wurden in ganz Japan gefunden, wobei Inari eine beliebte Wahl für solche Anfragen ist. [252] Andere Gebete spiegeln zeitgenössischere Anliegen wider. Zum Beispiel können die Leute den Priester bitten, sich dem Kami zu nähern, um ihr Auto zu reinigen, in der Hoffnung, dass es dadurch nicht in einen Unfall verwickelt wird. [253] Ebenso verlangen Verkehrsunternehmen häufig Reinigungsriten für neue Busse oder Flugzeuge, die kurz vor der Inbetriebnahme stehen. [254] Bevor ein Gebäude gebaut wird, ist es üblich, dass entweder Privatpersonen oder die Baufirma einen Shinto-Priester beauftragen, um auf das zu erschließende Land zu kommen und die Arbeiten durchzuführen jichinsai, oder Erdheiligungsritual. Dies reinigt die Stätte und bittet die Kami, sie zu segnen. [255]

Die Leute bitten die Kami oft, unheilvolle Ereignisse auszugleichen, die sie betreffen könnten. In der japanischen Kultur zum Beispiel wird das Alter von 33 Jahren als Unglück für Frauen und das Alter von 42 Jahren für Männer angesehen, und daher können die Menschen die Kami bitten, jedes mit diesem Alter verbundene Unglück auszugleichen. [256] Bestimmte Richtungen können zu bestimmten Zeiten auch als ungünstig für bestimmte Menschen angesehen werden, und so können sich die Menschen an die Kami wenden und sie bitten, dieses Problem zu beheben, wenn sie in eine dieser unglücklichen Richtungen reisen müssen. [256]

Pilgern ist seit langem ein wichtiger Aspekt der japanischen Religion, [257] und Shinto bietet Pilgerfahrten zu Schreinen, die als . bekannt sind junrei. [258] Eine Pilgerfahrt, bei der Einzelpersonen eine Reihe von Schreinen und anderen heiligen Stätten besuchen, die Teil eines etablierten Kreises sind, wird als a . bezeichnet junpai. [258] Eine Person, die diese Pilger anführt, wird manchmal als a . bezeichnet sendatsu. [207] Seit vielen Jahrhunderten besuchen die Menschen die Schreine auch hauptsächlich aus kulturellen und Erholungsgründen, im Gegensatz zu spirituellen. [240] Viele der Schreine sind als Stätten von historischer Bedeutung anerkannt und einige sind als UNESCO-Welterbestätten klassifiziert. [240] Schreine wie Shimogamo Jinja und Fushimi Inari Taisha in Kyoto, Meiji Jingū in Tokio und Atsuta Jingū in Nagoya gehören zu Japans beliebtesten Touristenattraktionen. [153] Viele Schreine haben ein einzigartiges Stempelsiegel, das Besucher in ihre sutanpu bukku oder ein Stempelheft, das die verschiedenen Schreine zeigt, die sie besucht haben. [259]

Harae und hōbei Bearbeiten

Shinto-Rituale beginnen mit einem Reinigungsprozess, oder hare. [260] Bei Verwendung von Süß- oder Salzwasser ist dies bekannt als misogi. [131] An Schreinen bedeutet dies, dieses Wasser auf Gesicht und Hände zu sprühen, ein Verfahren, das als . bekannt ist temizu, [261] mit einer Schriftart namens a temizuya. [262] Eine andere Form der Reinigung zu Beginn eines Shinto-Ritus besteht darin, einen weißen Papierstreifen oder Zauberstab zu schwenken, der als bekannt ist haraigushi. [263] Bei Nichtgebrauch wird die haraigushi wird normalerweise in einem Ständer aufbewahrt. [261] Der Priester winkt haraigushi horizontal über einer Person oder einem Gegenstand, der in einer Bewegung, die als bekannt ist, gereinigt wird sa-yu-sa ("links-rechts-links"). [261] Manchmal statt a haraigushi, die Reinigung erfolgt mit einem o-nusa, ein immergrüner Zweig, an dem Papierstreifen befestigt sind. [261] Das Winken des haraigushi folgt oft ein weiterer Reinigungsakt, die shubatsu, in dem der Priester Wasser, Salz oder Sole über diejenigen streut, die aus einer Holzkiste namens de-to-oke oder magemono. [264]

Die Taten der Reinigung vollbracht, Petitionen bekannt als norito werden zu den Kami gesprochen. [265] Es folgt ein Auftritt des miko, die in langsamen Kreisbewegungen vor dem Hauptaltar beginnen. [265] Die Opfergaben werden dann den Kami präsentiert, indem sie auf einen Tisch gelegt werden. [265] Dieser Akt ist bekannt als hōbei [220] die Opfergaben selbst als Saimotsu [200] oder sonae-mono. [266] Historisch gesehen sind die Opfergaben der kami enthalten Essen, Kleidung, Schwerter und Pferde. [267] In der heutigen Zeit geben Laienanbeter den Kami normalerweise Geldgeschenke, während Priester ihnen im Allgemeinen Essen, Trinken und Zweige des Heiligen anbieten sakaki Baum. [38] Tieropfer werden nicht als angemessene Opfergaben angesehen, da das Vergießen von Blut als eine verschmutzende Handlung angesehen wird, die eine Reinigung erfordert. [268] Die dargebotenen Opfergaben sind manchmal einfach und manchmal aufwendiger am Großen Schrein von Ise, zum Beispiel werden 100 Arten von Speisen als Opfergaben ausgelegt. [265] Die Auswahl der Opfergaben wird oft auf den jeweiligen Kami und Anlass zugeschnitten sein. [177]

Angebote von Speisen und Getränken werden speziell als shinsen. [177] Sake oder Reiswein ist eine sehr häufige Gabe an die Kami. [269] Nachdem die Opfergaben gegeben wurden, trinken die Leute oft Reiswein, bekannt als o-miki. [265] Trinken des o-miki Wein wird als eine Form der Gemeinschaft mit den Kami angesehen. [270] Bei wichtigen Anlässen wird dann ein Fest abgehalten, bekannt als naorai, in einem Bankettsaal, der an den Schreinkomplex angeschlossen ist. [271]

Es wird angenommen, dass die Kami Musik mögen. [272] Ein Musikstil, der an Schreinen aufgeführt wird, ist gagaku. [273] Zu den verwendeten Instrumenten gehören drei Zungen (fue, sho und hichiriki), das Yamato-koto und die „drei Trommeln“ (Taiko, Kakko und Shōko). [274] Andere Musikstile, die an Schreinen aufgeführt werden, können einen begrenzteren Fokus haben. An Schreinen wie dem Ōharano-Schrein in Kyoto, azuma-asobi ('östliche Unterhaltung') Musik wird am 8. April aufgeführt. [92] Auch in Kyoto nutzen verschiedene Festivals die dengaku Musik- und Tanzstil, der aus Liedern vom Reisanbau entstand. [275] Während der Rituale wird von den Besuchern des Schreins erwartet, dass sie im seiza Stil, mit den Beinen unter dem Po verstaut. [276] Um Krämpfe zu vermeiden, können Personen, die diese Position über einen längeren Zeitraum halten, regelmäßig ihre Beine bewegen und ihre Fersen beugen. [277]

Heimschreine Bearbeiten

Viele Shinto-Praktizierende haben auch ein kamidana oder Familienheiligtum in ihrem Haus. [278] Diese bestehen in der Regel aus Regalen, die erhöht im Wohnzimmer platziert sind. [279] Die Popularität von kamidana nahm während der Meiji-Ära stark zu. [280] Kamidana kann auch an Arbeitsplätzen, Restaurants, Geschäften und Hochseeschiffen gefunden werden. [281] Einige öffentliche Schreine verkaufen ganze Kamidana. [282] Zusammen mit dem kamidana, haben viele japanische Haushalte auch butsudan, buddhistische Altäre, die die Vorfahren der Familie [283] verehren, bleibt ein wichtiger Aspekt der japanischen religiösen Tradition. [119] In den seltenen Fällen, in denen Japanern eine Shinto-Beerdigung statt einer buddhistischen gegeben wird, a tama-ya, mitama-ya, oder sorei-sha Schrein kann im Haus anstelle von a . errichtet werden butsudan. Dies wird normalerweise unter dem kamidana und beinhaltet Symbole des ansässigen Ahnengeistes, zum Beispiel einen Spiegel oder eine Schriftrolle. [284]

Kamidana verewigt oft den Kami eines nahegelegenen öffentlichen Schreins sowie einen Schutz-Kami, der mit den Bewohnern des Hauses oder ihrem Beruf verbunden ist. [280] Sie können mit Miniatur dekoriert werden tori und Shimenawa und schließen Amulette ein, die von öffentlichen Schreinen erhalten werden. [280] Sie enthalten oft einen Ständer, auf dem Opfergaben platziert werden können. [191] Dort werden tägliche Opfergaben von Reis, Salz und Wasser platziert, wobei auch Sake und andere Gegenstände an besonderen Tagen angeboten werden. [280] Bevor diese Opfergaben gegeben werden, baden die Praktizierenden oft, spülen ihren Mund aus oder waschen ihre Hände als eine Form der Reinigung. [285]

Haushalts-Shinto kann die Aufmerksamkeit auf die dōzoku-shin, kami die als Vorfahren der dōzoku oder erweiterte Verwandtschaftsgruppe. [286] Ein kleiner Schrein für die Vorfahren eines Haushalts sind bekannt als soreisha. [266] Kleine Dorfschreine, die die Schutzkami einer Großfamilie enthalten, sind bekannt als iwai-den. [287] Neben den Tempelschreinen und den Hausschreinen gibt es im Shinto auch kleine Bildschreine, die als bekannt sind hokora. [181] Andere offene Räume, die für die Verehrung von Kami genutzt werden, sind iwasaka, ein Gebiet, umgeben von heiligen Felsen. [288]

Ema, Wahrsagerei und Amulette Bearbeiten

Ein gemeinsames Merkmal von Shinto-Schreinen ist die Bereitstellung von ema, kleine Holztafeln, auf die die Praktizierenden einen Wunsch oder Wunsch schreiben, den sie gerne erfüllt sehen möchten. Die Botschaft des Praktizierenden ist auf einer Seite der Tafel geschrieben, während auf der anderen Seite normalerweise ein gedrucktes Bild oder Muster zu sehen ist, das sich auf den Schrein selbst bezieht. [289] Ema werden sowohl in Shinto-Schreinen als auch in buddhistischen Tempeln in Japan bereitgestellt. [218] Im Gegensatz zu den meisten Amuletten, die vom Schrein weggenommen werden, werden die Ema typischerweise dort als Botschaft für die ansässigen Kami zurückgelassen. [208] Diejenigen, die den Schrein verwalten, werden dann oft das gesamte gesammelte Ema zu Neujahr verbrennen. [208]

Wahrsagerei steht im Mittelpunkt vieler Shinto-Rituale, [290] mit verschiedenen Formen der Wahrsagerei, die von ihren Praktizierenden verwendet werden, von denen einige aus China eingeführt wurden. [291] Zu den alten Formen der Wahrsagerei in Japan gehören rokuboku und kiboku. [292] Im Shintō werden auch verschiedene Formen der Wahrsagerei praktiziert, die Bogenschießen beinhalten, bekannt als yabusame, omat-shinji, und mato-i. [293] Kitagawa stellte fest, dass es "keinen Zweifel" geben könne, dass verschiedene Arten von "schamanischen Wahrsagern" in der frühen japanischen Religion eine Rolle spielten. [294] Eine früher in Japan übliche Form der Wahrsagerei war bokusen oder Uranai, das oft Schildpatt verwendet hat, wird es an einigen Orten immer noch verwendet. [295]

Eine Form der Wahrsagerei, die an Shinto-Schreinen beliebt ist, sind die omikuji. [296] Dies sind kleine Zettel, die vom Schrein (gegen eine Spende) erhalten und dann gelesen werden, um eine Vorhersage für die Zukunft zu enthüllen. [297] Diejenigen, die eine schlechte Vorhersage erhalten, binden oft die omikuji zu einem zu diesem Zweck aufgestellten Baum oder Rahmen in der Nähe. Dieser Akt wird als Ablehnung der Vorhersage angesehen, ein Prozess namens sute-mikuji, und so das vorhergesagte Unglück vermeiden. [298]

Die Verwendung von Amuletten ist in Japan weit verbreitet und beliebt. [249] Diese können aus Papier, Holz, Stoff, Metall oder Kunststoff bestehen. [249] Ofuda fungieren als Amulette, um Unglück abzuwehren, und dienen auch als Talismane, um Nutzen und Glück zu bringen. [246] Sie bestehen typischerweise aus einem sich verjüngenden Stück Holz, auf das der Name des Schreins und sein verwahrter Kami geschrieben oder gedruckt sind. Der Ofuda wird dann in weißes Papier gewickelt und mit einem farbigen Faden zusammengebunden. [299] Ofuda werden sowohl in Shinto-Schreinen als auch in buddhistischen Tempeln angeboten. [246] Eine andere Art von Amulett, die an Schreinen und Tempeln bereitgestellt wird, sind die omamori, das sind traditionell kleine, bunte Zugbeutel mit dem Namen des Schreins darauf. [300] Omamori und Ofuda werden manchmal in eine Amuletttasche gelegt, die als a . bekannt ist kinchaku, in der Regel von kleinen Kindern getragen. [245]

Zu Neujahr verkaufen sich viele Schreine hamaya (ein "bös zerstörender Pfeil"), den die Leute kaufen und im kommenden Jahr in ihrem Haus aufbewahren können, um Glück zu bringen. [301] A daruma ist eine runde Papierpuppe des indischen Mönchs Bodhidharma. Der Beschenkte macht einen Wunsch und malt ein Auge, wenn das Ziel erreicht ist, der Beschenkte malt das andere Auge. Obwohl dies eine buddhistische Praxis ist, können darumas auch an Schreinen gefunden werden. Diese Puppen sind sehr verbreitet. [302] Andere Schutzgegenstände umfassen dorei, das sind Tonglocken, die verwendet werden, um für Glück zu beten. Diese Glocken haben normalerweise die Form der Tierkreistiere. [302] Inuhariko sind Papierhunde, die verwendet werden, um gute Geburten zu induzieren und zu segnen. [302] Zusammenfassend sind diese Talismane, mit denen Ereignisse manipuliert und Geister beeinflusst werden können, sowie verwandte Mantras und Riten für den gleichen Zweck bekannt als majina. [303]

Kagur Bearbeiten

Kagur beschreibt die Musik und den Tanz, die für die Kami aufgeführt werden [304] der Begriff stammt möglicherweise ursprünglich von kami keine Kura oder "Sitz des Kami". [305] In der gesamten japanischen Geschichte hat der Tanz eine wichtige kulturelle Rolle gespielt und im Shinto wird ihm die Fähigkeit zugeschrieben, Kami zu beruhigen. [306] Es gibt eine mythologische Geschichte darüber, wie kagur Tanz entstand. Laut Kojiki und der Nihon Shoki, Ame-no-Uzume führte einen Tanz auf, um Amaterasu aus der Höhle zu locken, in der sie sich versteckt hatte. [307]

Es gibt zwei große Arten von Kagura. [308] Einer ist Imperial Kagura, auch bekannt als mikagura. Dieser Stil wurde am kaiserlichen Hof entwickelt und wird immer noch jeden Dezember auf kaiserlichem Gelände aufgeführt. [309] Es wird auch beim kaiserlichen Erntedankfest und an bedeutenden Schreinen wie Ise, Kamo und Iwashimizu Hachiman-gū aufgeführt. Es wird von Sängern und Musikern mit Shakubyoshi Holzklöppel, a hichirik, ein kagura-bue Flöte und eine sechssaitige Zither. [183] ​​Der andere Haupttyp ist sato-kagura, Stammt ab von mikagura und trat an Schreinen in ganz Japan auf. Je nach Stil wird es durchgeführt von miko oder von Schauspielern, die Masken tragen, um verschiedene mythologische Figuren darzustellen. [310] Diese Schauspieler werden von a . begleitet hayashi Band mit Flöten und Schlagzeug. [183] ​​Es gibt auch andere, regionale Arten von Kagura. [183]

Musik spielt eine sehr wichtige Rolle in der kagur Leistung. Alles, vom Setup der Instrumente bis hin zu den subtilsten Klängen und dem Arrangement der Musik, ist entscheidend, um die Kami zu ermutigen, herunterzukommen und zu tanzen. Die Lieder werden als magische Geräte verwendet, um die zu beschwören kami und als Gebete um Segen.Rhythmusmuster von fünf und sieben sind üblich und beziehen sich möglicherweise auf den Shinto-Glauben der zwölf Generationen von himmlischen und irdischen Gottheiten. Es gibt auch Gesangsbegleitung namens Kami Uta in dem der Schlagzeuger dem kami. Oft wird die Gesangsbegleitung von Trommeln und Instrumenten überschattet, was verstärkt, dass der vokale Aspekt der Musik eher der Beschwörung als der Ästhetik dient. [311]

Festivals Bearbeiten

Volksfeste werden allgemein als matsuri, [312] obwohl dieser Begriff verschiedene Bedeutungen hat – „Fest“, „Anbetung“, „Feier“, „Ritus“ oder „Gebet“ – und keine direkte Übersetzung ins Englische. [313] Picken schlug vor, dass das Fest „der zentrale Akt der Shinto-Verehrung“ sei, da Shinto eine „gemeinschafts- und familienbasierte“ Religion sei. [314] Die meisten markieren die Jahreszeiten des landwirtschaftlichen Jahres und beinhalten Opfergaben, die zum Dank an die Kami gerichtet werden. [315] Nach einem traditionellen Mondkalender sollten Shinto-Schreine ihre Festfeiern am Hase-nein-hi oder "klare" Tage", die Tage des Neu-, Voll- und Halbmondes. [316] Andere Tage, bekannt als ke-no-hi, wurden im Allgemeinen für Festlichkeiten gemieden. [316] Seit dem späten 20. Jahrhundert haben jedoch viele Schreine ihre Festfeiern an dem Samstag oder Sonntag abgehalten, der dem Datum am nächsten liegt, so dass weniger Personen arbeiten und teilnehmen können. [317] Viele Feste sind spezifisch für bestimmte Schreine oder Regionen. Zum Beispiel findet das Aoi Matsuri-Fest, das am 15. Mai abgehalten wird, um für eine reiche Getreideernte zu beten, in Schreinen in Kyoto [318] statt, während das Chichibu Yo-Matsuri vom 2. bis 3. Dezember in Chichibu stattfindet. [319]

Frühlingsfeste heißen haru-matsuri und schließen oft Gebete für eine gute Ernte ein. [316] Sie beinhalten manchmal ta-asobi Zeremonien, bei denen Reis rituell angebaut wird. [316] Sommerfeste werden als natsu-matsuri und konzentrieren sich in der Regel auf den Schutz der Pflanzen vor Schädlingen und anderen Bedrohungen. [320] Herbstfeste sind bekannt als aki-matsuri und konzentrieren sich in erster Linie darauf, den Kami für die Reis- oder andere Ernte zu danken. [321] Die Niiname-sai, oder Festival des neuen Reis, wird am 23. November in vielen Shinto-Schreinen abgehalten. [322] Der Kaiser führt zu diesem Fest auch eine Zeremonie durch, bei der er um Mitternacht den Kami die Erstlingsfrüchte der Ernte überreicht. [323] Winterfeste, genannt fuyu kein matsuri Oft geht es darum, den Frühling willkommen zu heißen, das Böse zu vertreiben und gute Einflüsse für die Zukunft herbeizurufen. [324] Es gibt kaum einen Unterschied zwischen Winterfesten und bestimmten Neujahrsfesten. [324]

Die Jahreszeit des neuen Jahres heißt Shogatsu. [146] Am letzten Tag des Jahres (31. Dezember) omisokaPraktizierende reinigen normalerweise ihre Hausschreine in Vorbereitung auf den Neujahrstag (1. Januar), Ganjitsu. [325] Viele Leute besuchen öffentliche Schreine, um das neue Jahr zu feiern [326] dieser "erste Besuch" des Jahres ist bekannt als hatsumōde oder hatsumairi. [327] Dort kaufen sie Amulette und Talismane, um ihnen im kommenden Jahr Glück zu bringen. [328] Um dieses Fest zu feiern, haben viele Japaner Seile aufgestellt, die als bekannt sind Shimenawa an ihren Wohn- und Geschäftsräumen. [329] Manche legen auch auf kadomatsu ("Gateway-Kiefer"), eine Anordnung aus Kiefernzweigen, Pflaumenbaum und Bambusstöcken. [330] Ebenfalls angezeigt werden kazari, die kleiner und bunter sind, deren Zweck es ist, Unglück fernzuhalten und Glück anzuziehen. [124] Vielerorts beinhalten Neujahrsfeiern hadaka matsuri ("nackte Feste"), bei denen Männer nur in a . gekleidet sind fundoshi Lendenschurz eine bestimmte Aktivität ausüben, wie zum Beispiel um einen bestimmten Gegenstand kämpfen oder in einen Fluss eintauchen. [331]

Ein gemeinsames Merkmal von Festen sind Prozessionen oder Paraden, bekannt als gyōretsu. [332] Während der öffentlichen Prozessionen reisen die Kami in tragbaren Schreinen, die als bekannt sind mikoshi. [333] Die Prozessionen für matsuri kann laut sein, da viele der Teilnehmer betrunken sind [334] Breen und Teeuwen charakterisierten sie als eine "karnevaleske Atmosphäre". [335] Sie werden oft als eine regenerative Wirkung sowohl auf die Teilnehmer als auch auf die Gemeinschaft verstanden. [336] In verschiedenen Fällen unterziehen sich die Mikoshi hamaori ("zum Strand hinuntergehen"), ein Prozess, bei dem sie entweder von Trägern oder einem Boot an die Küste und manchmal ins Meer getragen werden. [337] Zum Beispiel werden beim Okunchi-Fest in der südwestlichen Stadt Nagasaki die Kami des Suwa-Schreins nach Ohato vorgeführt, wo sie dort mehrere Tage lang in einem Schrein untergebracht werden, bevor sie nach Suwa zurückgeführt werden. [338] Diese Art von Feierlichkeiten werden oft hauptsächlich von Mitgliedern der örtlichen Gemeinschaft und nicht von den Priestern selbst organisiert. [335]

Übergangsriten Bearbeiten

Der formalen Anerkennung von Ereignissen wird in der japanischen Kultur große Bedeutung beigemessen. [339] Ein gängiges Ritual, das hatsumiyamairi, beinhaltet den ersten Besuch eines Kindes in einem Shinto-Schrein. [340] Eine Überlieferung besagt, dass ein Junge am zweiunddreißigsten Tag nach der Geburt zum Heiligtum gebracht werden sollte, und wenn ein Mädchen sie am dreiunddreißigsten Tag nach der Geburt gebracht werden sollte. [341] Historisch wurde das Kind im Allgemeinen nicht von der Mutter, die nach der Geburt als unrein galt, zum Heiligtum gebracht, sondern seit dem späten 20. Jahrhundert von einer anderen weiblichen Verwandten. [341] Ein weiterer Übergangsritus, der saiten-sai oder seijin shiki, ist ein Ritual des Erwachsenwerdens, das den Übergang zum Erwachsenenalter markiert und stattfindet, wenn eine Person etwa zwanzig Jahre alt ist. [342] Hochzeitszeremonien werden oft an Shinto-Schreinen durchgeführt. [343] Diese heißen Shinzen-Kekkon ("eine Hochzeit vor dem Kami") und wurden in der Meiji-Zeit davor populär gemacht, Hochzeiten wurden häufig zu Hause durchgeführt. [344]

In Japan finden Beerdigungen in der Regel in buddhistischen Tempeln statt, [343] wobei Shinto-Beerdigungen selten sind. [119] Bocking merkte an, dass die meisten Japaner "noch 'als Shinto geboren' sind, aber 'die Buddhisten' sind." [150] Im shintoistischen Denken wird der Kontakt mit dem Tod als Verunreinigung angesehen (kegare) ist der Zeitraum nach diesem Kontakt bekannt als kibuku und ist mit verschiedenen Tabus verbunden. [345] In Fällen, in denen tote Menschen als Kami verehrt werden, werden die physischen Überreste der Toten nicht im Schrein aufbewahrt. [346] Obwohl nicht üblich, gibt es Beispiele für Beerdigungen, die durch Shinto-Riten durchgeführt wurden. Die frühesten Beispiele sind aus der Mitte des 17. Jahrhunderts bekannt. Diese traten in bestimmten Gebieten Japans auf und wurden von den örtlichen Behörden unterstützt. [347] Nach der Meiji-Restauration anerkannte die Regierung im Jahr 1868 speziell Shinto-Beerdigungen für Shinto-Priester. [348] Fünf Jahre später wurde dies auf die gesamte japanische Bevölkerung ausgedehnt. [349] Trotz dieser Meiji-Promotion von Shinto-Beerdigungen hielt die Mehrheit der Bevölkerung weiterhin buddhistische Bestattungsriten ab. [347] In den letzten Jahrzehnten waren Shinto-Beerdigungen normalerweise Shinto-Priestern und Mitgliedern bestimmter Shinto-Sekten vorbehalten. [350] Nach der Einäscherung, dem normalen Begräbnisprozess in Japan, kann die Asche eines Priesters in der Nähe des Schreins beigesetzt werden, jedoch nicht in seinem Revier. [112]

Ahnenverehrung bleibt ein wichtiger Bestandteil des japanischen religiösen Brauchs. [119] Die Anrufung der Toten, und insbesondere der Kriegstoten, ist bekannt als shо̄kon. [146] Verschiedene Riten verweisen darauf. Zum Beispiel wird angenommen, dass die Seelen der Vorfahren beim größtenteils buddhistischen Bon-Fest die Lebenden besuchen und dann in einem Ritual namens . weggeschickt werden shо̄rо̄ nagashi, durch die Laternen in kleine Boote, oft aus Papier, eingesetzt und in einen Fluss gelegt werden, um flussabwärts zu schwimmen. [351]

Geistige Medialität und Heilung Bearbeiten

Shinto-Praktizierende glauben, dass die kami kann einen Menschen besitzen und dann durch ihn sprechen, ein Vorgang, der als . bekannt ist kami-gakari. [352] Mehrere neue religiöse Bewegungen, die sich auf Shinto stützen, wie Tenrikyo und Oomoto, wurden von Einzelpersonen gegründet, die behaupteten, von einem besitzenden Kami geleitet zu werden. [353] Die takusen ist ein Orakel, das vom Kami über das Medium weitergegeben wird. [187]

Die itako und ichiko sind blinde Frauen, die sich traditionell in Japans nördlicher Region Tohoku zu spirituellen Medien ausbilden. [354] Itako trainieren von Kindheit an unter anderen Itako, erinnern an heilige Texte und Gebete, fasten und unternehmen strenge Askese, durch die sie übernatürliche Kräfte kultivieren sollen. [354] In einer Initiationszeremonie wird angenommen, dass ein Kami die junge Frau besitzt, und die beiden werden dann rituell "verheiratet". Danach wird die Kami zu ihrem Schutzgeist und sie wird ihn und eine Reihe anderer Geister in Zukunft anrufen können. Durch den Kontakt mit diesen Geistern ist sie in der Lage, deren Botschaften an die Lebenden zu übermitteln. [354] Itako führen ihre Rituale in der Regel unabhängig vom Schreinsystem durch. [355] Die japanische Kultur umfasst auch spirituelle Heiler, die als bekannt sind ogamiya-san deren Arbeit die Anrufung von Kami und Buddhas beinhaltet. [140]

Frühe Entwicklung Bearbeiten

Earhart kommentierte, dass Shinto letztendlich "aus dem Glauben und den Praktiken des prähistorischen Japans hervorgegangen" [356] obwohl Kitagawa bemerkte, dass es fraglich sei, ob prähistorische japanische Religionen genau als "frühes Shinto" bezeichnet werden könnten. [294] Die Historikerin Helen Hardacre bemerkte, dass es die Yayoi-Periode der japanischen Vorgeschichte war, die "die erste war, die Artefakte hinterließ, die vernünftigerweise mit der späteren Entwicklung des Shinto in Verbindung gebracht werden können". [7] Kami wurden zu dieser Zeit an verschiedenen Landschaftsmerkmalen verehrt, ihre Verehrung bestand hauptsächlich darin, sie anzuflehen und zu beschwichtigen, mit wenig Beweisen dafür, dass sie als mitfühlende Wesen angesehen wurden. [69] Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass dotaku Bronzeglocken, Bronzewaffen und Metallspiegel spielten während der Yayoi-Zeit eine wichtige Rolle im kamibasierten Ritual. [69]

In dieser frühen Periode war Japan kein einheitlicher Staat, in der Kofun-Zeit wurde es aufgeteilt Uji (Clans), jeder mit seinem eigenen Vormundschafts-Kami, den ujigami. [357] Die koreanische Migration während der Kofun-Zeit brachte den Konfuzianismus und den Buddhismus nach Japan. [358] Der Buddhismus hatte einen besonderen Einfluss auf die Kami-Kulte. [357] Migrantengruppen und Japaner, die sich zunehmend diesen fremden Einflüssen anschlossen, bauten in verschiedenen Teilen der japanischen Inseln buddhistische Tempel. [357] Mehrere rivalisierende Clans, die diesen fremden Einflüssen feindlicher gegenüberstanden, begannen, die Schreine ihrer Kami so anzupassen, dass sie den neuen buddhistischen Strukturen besser glichen. [357] Im späten 5. Jahrhundert erklärte sich der Anführer des Yamato-Clans Yūryaku daiō ("Großkönig") und etablierte die Hegemonie über weite Teile Japans. [359] Ab dem frühen 6. Jahrhundert n. Chr. verbreitete sich der von den Yamato bevorzugte Ritualstil auf andere Kami-Schreine in ganz Japan, als die Yamato ihren territorialen Einfluss ausweiteten. [360] Auch der Buddhismus wuchs. Laut Nihon Shoki, im Jahr 587 konvertierte Kaiser Yōmei zum Buddhismus und unter seiner Schirmherrschaft verbreitete sich der Buddhismus. [361]

In der Mitte des 7. Jahrhunderts wurde ein Rechtskodex namens Ritsuryō wurde angenommen, um eine zentralisierte Regierung nach chinesischem Vorbild zu errichten. [362] Als Teil davon wurde der Jingikan ("Rat von Kami") geschaffen, um Staatsriten durchzuführen und Provinzrituale mit denen in der Hauptstadt zu koordinieren. [363] Dies geschah nach einem Kodex des Kami-Gesetzes namens the Jingiryō, [363] selbst nach dem chinesischen Vorbild Buch der Riten. [364] Der Jingikan befand sich im Palastbezirk und führte ein Verzeichnis von Schreinen und Priestern. [365] Ein jährlicher Kalender staatlicher Riten wurde eingeführt, um Japan durch Kami-Anbetung zu vereinen. [7] Diese gesetzlich vorgeschriebenen Riten wurden im Yōrō-Kodex von 718 [364] beschrieben und in der Jogan Gishiki von ca. 872 und die Engi Shiki von 927. [364] Unter dem Jingikan wurden einige Schreine als kansha ("offizielle Schreine") und mit bestimmten Privilegien und Verantwortlichkeiten versehen. [366] Hardacre sah das Jingikan als "den institutionellen Ursprung des Shinto". [7]

Im frühen 8. Jahrhundert gab Kaiser Tenmu eine Zusammenstellung der Legenden und Genealogien der japanischen Clans in Auftrag, was zur Fertigstellung des Kojiki 712. Dieser Text, der die herrschende Dynastie legitimieren sollte, schuf eine feste Version verschiedener Geschichten, die zuvor in mündlicher Überlieferung kursierten. [367] Die Kojiki verzichtet auf jegliche Bezugnahme auf den Buddhismus, [368] zum Teil, weil er versuchte, fremde Einflüsse zu ignorieren und eine Erzählung hervorzuheben, die indigene Elemente der japanischen Kultur betont. [369] Einige Jahre später wurde der Nihon shoki wurde geschrieben. nicht so wie Kojiki, diese nahm verschiedene Bezüge zum Buddhismus auf, [368] und richtete sich an ein ausländisches Publikum. [370] Beide dieser Texte versuchten, die Abstammung des kaiserlichen Clans vom Sonnenkami Amaterasu zu begründen, [368] obwohl es viele Unterschiede in der kosmogonischen Erzählung gab, die sie lieferten. [371] Schnell, die Nihon shoki verfinsterte die Kojiki in Bezug auf seinen Einfluss. [370] Andere Texte, die zu dieser Zeit verfasst wurden, stützten sich ebenfalls auf mündliche Überlieferungen über die Kami. Die Sendari kuji hongi zum Beispiel wurde wahrscheinlich vom Mononobe-Clan komponiert, während die Kogoshui wurde wahrscheinlich für den Imibe-Clan zusammengestellt, und in beiden Fällen sollten sie die göttlichen Ursprünge dieser jeweiligen Abstammungslinien hervorheben. [372] Eine Regierungsverordnung von 713 forderte jede Region auf, zu produzieren fudoki, Aufzeichnungen über lokale Geographie, Produkte und Geschichten, wobei letztere weitere Traditionen über die Kami enthüllen, die zu dieser Zeit vorhanden waren. [373]

Ab dem 8. Jahrhundert waren Kami-Anbetung und Buddhismus in der japanischen Gesellschaft gründlich miteinander verflochten. [163] Während der Kaiser und der Hof buddhistische Riten durchführten, führten sie auch andere durch, um die Kami zu ehren. [374] Tenmu zum Beispiel ernannte eine jungfräuliche kaiserliche Prinzessin als saiō, eine Form der Priesterin, in seinem Namen am Ise-Schrein, eine Tradition, die von nachfolgenden Kaisern fortgeführt wurde. [375] Ab dem 8. Jahrhundert bis zur Meiji-Ära wurde die kami wurden auf verschiedene Weise in eine buddhistische Kosmologie integriert. [376] Eine Ansicht ist, dass die kami erkannte, dass auch sie wie alle anderen Lebensformen im Kreislauf von Samsara (Wiedergeburt) gefangen waren und dass sie, um diesem zu entkommen, buddhistischen Lehren folgen mussten. [376] Alternative Ansätze betrachteten die kami als wohlwollende Wesenheiten, die den Buddhismus beschützten, oder dass die kami waren selbst Buddhas oder Wesen, die Erleuchtung erlangt hatten. Dabei könnten sie entweder sein Hongaku, die reinen Geister der Buddhas, oder honji suijaku, Transformationen der Buddhas in ihrem Versuch, allen fühlenden Wesen zu helfen. [376]

Nara-Zeit Bearbeiten

In dieser Zeit gab es viele Veränderungen im Land, in der Regierung und in der Religion. Die Hauptstadt wird im Jahr 710 von Kaiserin Genmei aufgrund des Todes des Kaisers wieder nach Heijō-kyō (heute Nara) verlegt. Diese Praxis war aufgrund des Shinto-Glaubens an die Unreinheit des Todes und der Notwendigkeit, diese Verschmutzung zu vermeiden, notwendig. Jedoch wird diese Praxis, die Hauptstadt aufgrund von „Todesunreinheit“ zu verlegen, durch den Taihō-Kodex abgeschafft und der buddhistische Einfluss steigt. [377] Die Gründung der kaiserlichen Stadt in Partnerschaft mit Taihō Code ist für Shinto wichtig, da das Amt der shintoistischen Riten bei der Assimilation lokaler Clan-Schreine in die kaiserliche Herde mächtiger wird. Jedes Mal, wenn die Stadt verlegt wird, werden neue Schreine gebaut und assimiliert. Alle großen Schreine unterliegen Taihō und müssen aufgrund ihrer nationalen Beiträge über Einkommen, Priester und Praktiken Rechenschaft ablegen. [377]

Meiji-Ära und das Kaiserreich Japan Bearbeiten

Breen und Teeuwen charakterisieren die Zeit zwischen 1868 und 1915, während der Meiji-Ära, als die "prägenden Jahre" des modernen Shinto. [8] In dieser Zeit haben verschiedene Gelehrte argumentiert, dass Shinto im Wesentlichen "erfunden" wurde. Fridell argumentiert, dass Gelehrte den Zeitraum von 1868 bis 1945 die "Staats-Shinto-Periode" nennen, weil "während dieser Jahrzehnte shintoistische Elemente unter starken staatlichen Einfluss und Kontrolle gerieten, da die japanische Regierung die Schreinverehrung systematisch als Hauptkraft für die Mobilisierung imperialer Loyalitäten im Interesse der modernen Nationenbildung." [378] Die Regierung behandelte Schreine jedoch bereits als eine Erweiterung der Regierung, bevor Meiji beispielsweise die Tenpō-Reformen sah. Darüber hinaus ist es laut dem Gelehrten Jason Ānanda Josephson ungenau, Schreine während dieser Zeit als "Staatsreligion" oder "Theokratie" zu bezeichnen, da sie weder eine Organisation noch eine Doktrin hatten und an einer Bekehrung nicht interessiert waren. [379]

Die Meiji-Restauration von 1868 wurde durch eine Erneuerung der konfuzianischen Ethik und des imperialen Patriotismus unter Japans herrschender Klasse angetrieben. [380] Unter diesen Reformatoren wurde der Buddhismus als korrumpierender Einfluss angesehen, der die ursprüngliche Reinheit und Größe Japans untergraben hatte. [380] Sie wollten die Kami-Verehrung als indigene Form des Rituals erneut betonen, eine Haltung, die auch von der Angst vor dem westlichen Expansionismus und der Angst vor einem Einzug des Christentums in Japan genährt wurde. [380]

1868 wurden alle Schreinpriester dem neuen Jingikan oder Rat für Kami-Angelegenheiten unterstellt. [381] Ein Projekt der gewaltsamen Trennung der Kami-Anbetung vom Buddhismus, wie es umgesetzt wurde, wobei buddhistische Mönche, Gottheiten, Gebäude und Rituale aus Kami-Schreinen verbannt wurden. [380] Buddhistische Bilder, Schriften und rituelle Ausrüstung wurden verbrannt, mit Exkrementen bedeckt oder auf andere Weise zerstört. [380] Im Jahr 1871 wurde eine neue Hierarchie von Schreinen eingeführt, mit kaiserlichen und nationalen Schreinen an der Spitze. [382] Die erblichen Priesterschaften wurden abgeschafft und ein neues staatlich sanktioniertes System zur Ernennung von Priestern eingeführt. [382] Im Jahr 1872 wurde der Jingikan geschlossen und durch den Kyobusho oder das Erbauungsministerium ersetzt. [383] Dies koordinierte eine Kampagne, bei der kyodoshoku ("nationale Evangelisten") wurden durch das Land geschickt, um Japans "Große Lehre" zu fördern, die Respekt vor den Kami und Gehorsam gegenüber dem Kaiser beinhaltete. [383] Diese Kampagne wurde 1884 eingestellt. [383] 1906 wurden Tausende von Dorfheiligtümern zusammengelegt, sodass die meisten kleinen Gemeinden nur noch einen einzigen Schrein hatten, in dem Riten zu Ehren des Kaisers abgehalten werden konnten. [384] Shinto wurde faktisch zum Staatskult, der im Vorfeld des Zweiten Weltkriegs mit wachsendem Eifer gefördert wurde. [384]

1882 bezeichnete die Meiji-Regierung 13 religiöse Bewegungen, die weder buddhistisch noch christlich waren, als Formen des „Sekten-Shinto“. [35] Anzahl und Name der Sekten, die diese formale Bezeichnung erhielten, variierten.[385] In der Meiji-Zeit starben viele lokale Traditionen aus und wurden durch national standardisierte Praktiken ersetzt, die von Tokio aus ermutigt wurden. [141]

Obwohl die staatliche Förderung von Schreinen zurückging, blieb der japanische Nationalismus eng mit den Legenden von Stiftungen und Kaisern verbunden, wie sie von den kokugaku Gelehrte. Im Jahr 1890 wurde das kaiserliche Reskript über das Bildungswesen herausgegeben, und die Schüler mussten seinen Eid rituell aufsagen, um "sich dem Staat mutig zu stellen" und die kaiserliche Familie zu schützen. Solche Prozesse vertieften sich während der frühen Shōwa-Ära weiter und fanden im August 1945 ein abruptes Ende, als Japan den Krieg im Pazifik verlor. Am 1. Januar 1946 gab Kaiser Shōwa den Ningen-sengen heraus, in dem er den Fünf-Charter-Eid des Kaisers Meiji zitierte und erklärte, er sei kein akitsumikami (eine Gottheit in menschlicher Form).

Nachkriegs Bearbeiten

Während der US-Besatzung wurde eine neue Verfassung ausgearbeitet. Dies verankerte die Religionsfreiheit in Japan und leitete die Trennung von Kirche und Staat ein, eine Maßnahme zur Ausrottung des staatlichen Shintoismus. [386] Als Teil davon erklärte der Kaiser formell, dass er kein Kami sei. [387] alle Shinto-Rituale, die von der kaiserlichen Familie durchgeführt wurden, wurden zu ihrer eigenen Privatangelegenheit. [388] Diese Abschaffung beendete die staatlichen Subventionen für Schreine und gab ihnen neue Freiheit, ihre eigenen Angelegenheiten zu organisieren. [387] 1946 gründeten viele Schreine eine freiwillige Organisation, die Association of Shinto Shrines (Jinja Honchō). [389] 1956 gab der Verein ein Glaubensbekenntnis heraus, das keishin seikatsu kein kōryō ("allgemeine Merkmale eines Lebens, das in Ehrfurcht vor den Kami gelebt wurde"), um zusammenzufassen, was sie als Shinto-Prinzipien ansahen. [185] In den späten 1990er Jahren waren etwa 80 % der Shinto-Schreine Japans Teil dieser Vereinigung. [390]

In den Nachkriegsjahrzehnten machten viele Japaner Shinto dafür verantwortlich, die militaristische Politik zu fördern, die zu Niederlage und Besatzung geführt hatte. [387] Andere blieben nostalgisch für State Shinto, [391] und es wurden wiederholt Bedenken geäußert, dass sich Teile der japanischen Gesellschaft verschwören, um es wiederherzustellen. [392] Nach dem Krieg gab es verschiedene juristische Debatten über die Beteiligung von Beamten im Shinto. [393] Im Jahr 1965 bezahlte die Stadt Tsu, Präfektur Mie, vier Shinto-Priester, um den Ort zu reinigen, an dem die städtische Sporthalle gebaut werden sollte. Kritiker brachten den Fall vor Gericht und behaupteten, er verstoße 1971 gegen die verfassungsmäßige Trennung von Kirche und Staat. Der Oberste Gerichtshof entschied, dass die Handlung der Stadtverwaltung verfassungswidrig war, obwohl dies 1977 vom Obersten Gerichtshof aufgehoben wurde. [394]

In der Nachkriegszeit wurden Shinto-Themen oft in japanische neue religiöse Bewegungen [395] der Sekten-Shinto-Gruppen eingemischt, Tenrikyo war wahrscheinlich die erfolgreichste in den Nachkriegsjahrzehnten, [391] obwohl es 1970 seine Shinto-Identität verleugnete . [396] Shinto-Perspektiven beeinflussten auch die japanische Populärkultur. Der Filmregisseur Hayao Miyazaki von Studio Ghibli zum Beispiel erkannte Shinto-Einflüsse auf seine Filme an, wie zum Beispiel Temperamentvoll weg. [397] Shinto verbreitete sich auch im Ausland sowohl durch japanische Migranten als auch durch die Bekehrung durch Nicht-Japaner [398] Der Tsubaki Grand Shrine in Suzuka, Präfektur Mie, war der erste, der eine Niederlassung im Ausland gründete: den Tsubaki Grand Shrine of America, ursprünglich in Kalifornien gelegen und zog dann nach Granite Falls, Washington. [216]

Shinto kommt hauptsächlich in Japan vor, obwohl es in der Kaiserzeit in verschiedene japanische Kolonien eingeführt wurde und in der Gegenwart auch von Mitgliedern der japanischen Diaspora praktiziert wird. [28]

Die meisten Japaner nehmen an mehreren religiösen Traditionen teil, [399] wobei Breen und Teeuwen darauf hinweisen, dass es "mit wenigen Ausnahmen" nicht möglich ist, zwischen Shintoisten und Buddhisten in Japan zu unterscheiden. [400] Die wichtigsten Ausnahmen sind Mitglieder religiöser Minderheiten, einschließlich des Christentums, die exklusivistische Weltanschauungen fördern. [401] Die Bestimmung der Anteile der Bevölkerung des Landes, die Shinto-Aktivitäten ausüben, wird durch die Tatsache erschwert, dass Japaner auf Nachfrage oft sagen: "Ich habe keine Religion". [401] Viele Japaner vermeiden den Begriff "Religion", teilweise weil sie die Konnotationen des Wortes, das ihm in der japanischen Sprache am nächsten kommt, nicht mögen. shūkyō. Der letztere Term leitet sich von shū ('Sekte') und kyō ('Lehre'). [402]

Offizielle Statistiken zeigen, dass Shinto die größte Religion Japans ist, wobei über 80 Prozent der Bevölkerung des Landes als an Shinto-Aktivitäten beteiligt identifiziert wurden. [169] [403] Umgekehrt bezeichnet sich in Fragebögen nur eine kleine Minderheit der Japaner als „Shintoisten“. [169] Dies deutet darauf hin, dass eine weitaus größere Anzahl von Menschen Shinto-Aktivitäten ausführt, als Shinto als ihre religiöse Identität angibt. [169] Es gibt keine formellen Rituale, um ein Praktiker des "Folk Shinto" zu werden. Daher wird die "Shinto-Mitgliedschaft" oft so geschätzt, dass nur diejenigen gezählt werden, die sich organisierten Shinto-Sekten anschließen. [404] Shinto hat etwa 81.000 Schreine und etwa 85.000 Priester im Land. [403] Laut Umfragen aus den Jahren 2006 [405] und 2008 [406] identifizieren sich weniger als 40 % der Bevölkerung Japans mit einer organisierten Religion: etwa 35 % sind Buddhisten, 30 bis 40 % sind Mitglieder von Shinto-Sekten und abgeleitete Religionen. Im Jahr 2008 gaben 26 % der Teilnehmer an, häufig Shinto-Schreine zu besuchen, während nur 16,2 % an die Existenz von kami im Allgemeinen. [406]

Außerhalb Japans Bearbeiten

Jinja außerhalb Japans nennt man kaigai jinja ("Übersee-Schreine"), ein Begriff, der von Ogasawara Shōzō geprägt wurde. [407] Diese wurden sowohl in von den Japanern eroberten Gebieten als auch in Gebieten errichtet, in denen sich japanische Migranten niederließen. [407] Als das japanische Reich in den 1940er Jahren zusammenbrach, gab es in Japans eroberten Gebieten über 600 öffentliche Schreine und über 1.000 kleinere Schreine. Viele von ihnen wurden daraufhin aufgelöst. [407] Shinto hat außerhalb Japans Interesse geweckt, zum Teil, weil ihm der doktrinäre Fokus der großen Religionen in anderen Teilen der Welt fehlt. [408] Shinto wurde hauptsächlich von interessierten europäischen Amerikanern in die Vereinigten Staaten eingeführt und nicht von japanischen Migranten. [408] Japanische Migranten errichteten mehrere Schreine in Brasilien. [409]

Im frühen zwanzigsten Jahrhundert und in geringerem Maße in der zweiten Hälfte wurde Shinto von der japanischen staatlichen Institution als monolithisch und intensiv indigen dargestellt, und es gab verschiedene staatlich induzierte Tabus, die die akademische Forschung über Shinto in Japan beeinflussten. [410] Japanische säkulare Akademiker, die die historischen Behauptungen der kaiserlichen Institution für verschiedene historische Fakten und Zeremonien des Shinto in Frage stellten oder sich persönlich weigerten, an bestimmten Shinto-Ritualen teilzunehmen, könnten ihre Arbeit und ihren Lebensunterhalt verlieren. [411] Während des 20. Jahrhunderts wurde die meiste akademische Forschung über Shinto von Shinto-Theologen, oft Priestern, durchgeführt. [412]

Nach dem Zweiten Weltkrieg waren viele Gelehrte, die über Shinto schrieben, auch Priester, die sie aus der Perspektive aktiver Befürworter schrieben. Das Ergebnis dieser Praxis war, die tatsächliche Geschichte eines dynamischen und vielfältigen Glaubenssatzes, der mit Wissen und Religion aus dem chinesischen Festland interagiert, als statisch und unveränderlich darzustellen, die von der kaiserlichen Familie vor Jahrhunderten geformt wurde. [411] Einige weltliche Gelehrte beschuldigten diese Personen, Theologie mit historischer Analyse zu verwischen. [413] In den späten 1970er und 1980er Jahren versuchte die Arbeit des säkularen Historikers Kuroda Toshio, die früheren historischen Ansichten des Shinto nicht als zeitlose "indigene" Einheit zu fassen, sondern eher als eine Mischung aus verschiedenen lokalen Überzeugungen, die im Laufe der Zeit von äußeren Einflüssen durchdrungen wurden durch Wellen des Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus. Ein Teil seiner Analyse ist, dass diese Verschleierung ein Deckmantel für den japanischen ethnischen Nationalismus war, der von staatlichen Institutionen insbesondere in der Meiji- und Nachkriegszeit verwendet wurde, um die japanische nationale Identität zu untermauern. [413] Ab den 1980er Jahren gab es sowohl in Japan als auch im Ausland ein erneutes akademisches Interesse an Shinto. [414]


Politische und soziale Rollen

Bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs war Shintō eng mit dem Staat verbunden. Angebote an kami wurden jedes Jahr von der Regierung und dem kaiserlichen Haushalt gesprochen und Gebete für die Sicherheit des Staates und des Volkes gesprochen. Die matsuri-goto (die Angelegenheiten der Anbetung), die der Kaiser von alters her angeboten hatte, beinhalteten nicht nur Zeremonien für kami aber auch für gewöhnliche Staatsangelegenheiten. „Shintō-Zeremonien und politische Angelegenheiten sind ein und dasselbe“ lautete das Motto der Beamten. Administratoren mussten ein religiöses Gewissen haben und politische Aktivitäten mit entwickeln magokoro.

Diese Tradition wurde in der gesamten japanischen Geschichte als Unterströmung beibehalten. Dorfbewohner beteten zur Vormundschaft kami der Gemeinschaft für ihren Frieden und ihr Wohlergehen und förderten die Einheit untereinander mit Dorffesten. Nach der Meiji-Restauration behandelte die Regierung Shintō wie eine Staatsreligion und belebte das System der nationalen Schreine, das aus dem 9. Jahrhundert oder früher stammte, wieder. Um das Revival Shintō als Grundlage der nationalen Struktur zu propagieren, initiierten sie die „Große Verkündigungsbewegung“ (1869–84), in der der Kaiser wie respektiert wurde kami. Obwohl die japanische Verfassung von 1889 die Glaubensfreiheit unter bestimmten Bedingungen garantierte, wurde Shintō tatsächlich Vorrang eingeräumt. In Grundschulen wurde Shintō den Kindern beigebracht, und die meisten Nationalfeiertage standen im Zusammenhang mit Shintō-Festen. Shint dieser Art wurde Staatsshint genannt und unterstand dem Büro der Schreine im Innenministerium.

Der Staatsshintō wurde als Staatskult und nationale Ethik und nicht als „Religion“ angesehen. Von der freien Auslegung seiner Lehren durch einzelne Shintō-Priester wurde abgeraten. Priestern der Nationalheiligtümer war es untersagt, bei Shintō-Beerdigungen zu predigen und den Vorsitz zu führen. Bis 1945 gab es 218 nationale und etwa 110.000 lokale Heiligtümer. Die Anzahl der Sekten-Shintō-Gruppen wurde nach der Organisation von Tenri-kyō auf 13 begrenzt. Rechtlich wurden diese 13 Sekten als allgemeine religiöse Körperschaften behandelt, ähnlich dem Buddhismus und dem Christentum, und unterstanden der Aufsicht des Bildungsministeriums.

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs befahl der Oberbefehlshaber der Alliierten der japanischen Regierung, den Staat Shintō aufzulösen. Alle staatlichen finanziellen Unterstützungen aus öffentlichen Mitteln und alle offiziellen Verbindungen zu Shint und Shintō-Schreinen wurden ebenfalls eingestellt. Staatsriten des Kaisers galten fortan als religiöse Praxis der kaiserlichen Familie. Diese Entscheidungen wurden in die neue japanische Verfassung übernommen, die 1947 in Kraft trat. Derzeit sieht sich Shrine Shintō mit zwei ernsthaften Problemen konfrontiert. Die erste besteht darin, zu bestimmen, wie die traditionelle vereinende Funktion des Shintō in lokalen Gemeinschaften oder in der Nation gefördert werden kann, ohne die Glaubensfreiheit zu beeinträchtigen. Die zweite ist die Notwendigkeit, Shintō mit einer raschen Modernisierung in Einklang zu bringen, insbesondere bei der Organisation von Gläubigen und dem Umgang mit menschlichen Problemen oder dem Sinn des Lebens.

Die Zahl der Shintō-Schreine ist seit Beginn der Meiji-Ära zurückgegangen, auch weil ein kommunaler Einigungsplan im Jahr 1889 die Schreine der Vormundschaft vorsah kami mit der Gemeinde zu verbinden. Derzeit gehören etwa 99 Prozent der Schreine der 1946 gegründeten Vereinigung der Shintō-Schreine an, die meisten anderen sind unabhängig oder gehören kleinen Gruppen an.

Etwa 15 Prozent der 16.251 Sekten-Shintō-Kirchen wurden während des Zweiten Weltkriegs beschädigt. Obwohl sie von der Besatzungspolitik nach dem Krieg nicht betroffen waren, durchlebten viele Sekten tatsächlich schwierige Jahre aufgrund von Unruhen im Volk und Uneinigkeit innerhalb ihrer eigenen Organisationen. 1966 verkündete Tenri-kyō, dass ihr Glaube nicht Shint sei, und 1973 zogen sie sich aus der Föderation der Sekten-Shintō-Gruppen aus. Auf der anderen Seite sind seit 1945 zahlreiche neue religiöse Körperschaften entstanden, darunter shintōistische Gruppen. Wie die Sekte Shintō in Kombination mit diesen neuen Körperschaften angemessen neu klassifiziert werden kann, ist ein Hauptanliegen von Spezialisten auf diesem Gebiet.


Spiel mehr

Die überraschende und wissenschaftliche Art des Spielens kann Ihnen helfen, Jiu Jitsu . zu meistern

Zentrale Persönlichkeiten in der Geschichte des Jiu Jitsu

Frühes Jiu Jitsu in Japan : Fukuda Hachinosuke, Iso Masatomo, Iikubo Tsunetoshi

Jiu Jitsu und Judo in Japan: Jigoro Kano (Gründer von Kodokan Judo in Tokio) Yoshiaki Yamashita, Tomato Tsunejiro, Mitsuyo Maeda, Soshihiro Satake

Jiu-Jitsu in Japan: Yataro Handa (Gründer des Handa Dojo in Osaka, Japan) Mataemon Tanabe, Yukio Tani, Sadakazu Uyenishi, Taro Miyake

Jiu-Jitsu in Brasilien: Mitsuyo Maeda, Carlos Gracie, George Gracie, Oswaldo Gracie, Helio Gracie, Carlson Gracie

Jiu-Jitsu in Amerika: Mitsuyo Maeda, Carley Gracie, Rolls Gracie, Rorion Gracie, Royce Gracie

Jiu Jitsu in Japan

1860 Geburt von Jigoro Kano

? Yataro Handa – Über Leben und Tod von Yataro Handa, der in Osaka . ein sehr bekanntes Jiu-Jitsu-Dojo hatte, scheint nur sehr wenig bekannt zu sein

1877 Jigoro Kano interessiert sich für Jiu Jitsu. Kano beginnt mit dem Studium bei Fukuda Hachinosuke, einem Knochensetzer, der Tenjin Shin’yō-ryū (Jiu Jitsu) in einem 10-Matten-Raum neben seiner Praxis unterrichtete. Tenjin Shin’yō-ryū war selbst eine Kombination aus zwei älteren Schulen: der Yōshin-ryū und Shin no Shindō-ryū

1878 Geburt von Mitsuyo Maeda

1879 Kanō nimmt an einer Jiu-Jitsu-Demonstration vor dem ehemaligen US-Präsidenten Ulysses S. Grant teil. Diese Demonstration fand im Haus des prominenten Geschäftsmanns Shibusawa Eiichi statt. Andere an dieser Demonstration beteiligte Personen waren die Jūjutsu-Lehrer Fukuda Hachinosuke und Iso Masatomo sowie Kanōs Trainingspartner Godai Ryusaku. Fukuda starb kurz nach dieser Demonstration im Alter von 52 Jahren

1879 Kanō beginnt bei Iso zu studieren, die mit Fukuda befreundet war. Aufgrund von Kanōs intensiver Praxis und seiner soliden Grundkenntnisse im von Fukuda unterrichteten Jujitsu wird er bald Assistent an Isos Schule

1881 Fukudas Witwe schenkt Kanō, damals 21 Jahre alt, die Schriftrollen der Schule

1881 Nachdem Iso 1881 gestorben war, begann Kanō in Kitō-ryū mit Iikubo Tsunetoshi (Kōnen) zu trainieren. Iikubo ist ein Experte in Kata und Werfen und liebt Randori. Kanō widmet sich intensiv dem Erlernen von Kitō-ryū und glaubt, dass insbesondere die Wurftechniken von Iikubo besser sind als in den Schulen, die er zuvor studiert hat


Selbstbestimmung · 1970 - Gegenwart

  • 1986 n. Chr. Gründung der Tourismusabteilung von Navajo
  • 1990 n. Chr. Aufgrund einer Regierungsreform wurde Peterson Zah . der erste Navajo-Präsident
  • 2000 n. Chr. Präsident Clinton genehmigt Kongressmedaillen für Code-Talker des Zweiten Weltkriegs
  • 2008 n. Chr. 50. Jahrestag von MVNTP
  • 2009 n. Chr. Eröffnung des ersten Hotels innerhalb des MVNTP

Lange Zeit vor dem Erwerb des Territoriums, das den nördlichen Teil von Arizona und New Mexico bildet und seit dem ersten Bekanntwerden teilweise von den Navaho besetzt war, hatte der Stamm lange Zeit vor dem Erwerb des Territoriums von Mexiko die Angewohnheit gehabt, Überfälle auf die neumexikanischen Indianer-Pueblos und die weißen Siedlungen entlang des Rio Grande, hauptsächlich für den Viehfang, obwohl auch Indianer und Mexikaner gefangen und versklavt wurden. Die Mexikaner verloren keine Gelegenheit, sich zu rächen, so dass es in ihren Dörfern im Tal des Rio Grande mehr Gefangene von Navaho-Blut gab als mexikanische Gefangene unter dem Navaho-Stamm

aber was Schafe, Rinder und Pferde anbelangte, waren die Navaho im Diebesspiel weit voraus und prahlten sogar damit, dass sie die Mexikaner leicht hätten ausrotten können, wenn sie sie nicht als Hirten ihrer gestohlenen Herden gebraucht hätten.

Infolgedessen entstand schon früh eine erbitterte Feindschaft zwischen den Mexikanern und den Navaho, die ihren Höhepunkt etwa zu der Zeit erreichte, als Col. Stephen W. Kearny 1846 das Territorium im Namen der Vereinigten Staaten in Besitz nahm.

In dem genannten Jahr wurde eine Militärexpedition in das Navaho-Land entsandt, um einen Friedens- und Freundschaftsvertrag mit diesem marodierenden Stamm zu schließen, aber dieser Vertrag wurde wie mehrere andere, die folgten, bald gebrochen, und die Überfälle wurden wie zuvor fortgesetzt.

Im Jahr 1858 wurden die durch die Plünderungen verursachten Probleme besonders schwerwiegend und führten zu mehreren anderen Expeditionen, jedoch ohne Erfolg. Das Problem wurde 1861 ernst, als der Bürgerkrieg den Abzug der Truppen von der Grenze erforderte und der Verwüstung des Landes durch die Navaho und Mescaleros der Weg offen blieb, bis General Carleton das Kommando über die Streitkräfte übernahm New Mexico im Jahr 1862 eine Politik formulierte, um die Navaho gründlich zu unterwerfen und sie in den Bosque Redondo, am Rio Pecos in New Mexico, wo Fort Sumner errichtet worden war, zu verlegen und sie dort als Kriegsgefangene zu halten, bis ein anderer Plan gelang erdacht werden.

Sein Plan wurde erfolgreich umgesetzt. Im Frühjahr 1863 standen im neuen Reservat vierhundert Mescaleros unter Bewachung, und am Ende des Jahres waren etwa zweihundert Navaho-Gefangene entweder dorthin verlegt worden oder auf dem Weg. Anfang 1864 führte Col. Kit Carson seine Freiwilligen zum Cañon de Chelly, der Navaho-Hochburg, wo es ihm in einem Kampf gelang, 23 zu töten, 34 gefangen zu nehmen und 200 zur Kapitulation zu zwingen.

Das Rückgrat der Feindschaft war nun gebrochen, und vor Beginn des Jahres 1865 befanden sich im neuen Reservat etwa siebentausend, später auf 8491 erhöht, unter militärischer Kontrolle. Aber der Bosque Redondo erwies sich als Reservat als ungesund und enttäuschend, während sein Unterhalt für die Regierung teuer war.

Daher wurde 1868 ein Vertrag mit den Navaho geschlossen, der unter anderem den Kauf von fünfzehntausend Schafen vorsah, um ihre ausgerotteten Herden wieder aufzufüllen. Im Juli 7304 erreichte Navaho, der Rest war gestorben oder geflohen, auf dem Weg zu ihrer alten Heimat Fort Wingate, wo sie seitdem in Frieden und Wohlstand leben.


Schintoismus

Der Shintoismus basiert auf dem Glauben an und der Verehrung von Kami. Kami können Elemente der Landschaften oder Naturgewalten sein (manchmal werden diese Kräfte personifiziert wie im antiken Griechenland und Rom, aber die Personifikationen werden nicht als Gottheiten angesehen).

Der Shintoismus hat keine Götter. Sie bietet auch keinen Moralkodex wie die meisten anderen Religionen. Es geht also nicht darum, einem zu zeigen, wie man in der Welt lebt. Es versucht auch nicht zu erklären, wie die Welt funktioniert. Der Shintoismus konzentriert sich einfach darauf, Wege der Kommunikation mit Kami zu entdecken.

Da der Fokus des Shintoismus auf dem Ritual der Gabe an die Kami und der Kommunikation mit diesem liegt, betrachten die Menschen, die diesen praktizieren (hauptsächlich die Japaner), den Shintoismus eher als Teil ihrer Kultur und Lebensweise als als Religion.

Essenzen (oder Geister), die in der Welt um uns herum existieren und diese beeinflussen.

-Kami antwortet auf menschliche Gebete.

-Sie können den Lauf von Naturgewalten und menschlichen Ereignissen beeinflussen, entweder um das Gebet zu beantworten oder weil der Kami dies wünscht.

-Sie sind ein Teil der Welt. Sie existieren nicht außerhalb davon, wie es manche Gottheiten tun.

-Izanami und Izanagi sind die beiden berühmtesten Kami, weil sie als die Schöpfer der Erde angesehen werden. Sie sind auch die Eltern mehrerer Kami (die über die unten aufgeführten Aspekte herrschen). Izanami ist ein weiblicher Kami, während Izanagi männlich ist. Ersteres ist die passive (Yin) Essenz und letzteres ist die aktive (Yang) Essenz. Sie gleichen sich aus, wie ihre Kinder es untereinander tun.

- Alle Kami haben ein Gegenteil, das sie ausgleicht. Mond- und Sonnenkami gleichen sich gegenseitig aus Feuer und Wasser Erde und Unterwelt (Ort des Lebens vs. Ort der Toten).

-Kann im Haus (oder zumindest bei einem) eines Praktizierenden gefunden werden.

-Ist einem Kami gewidmet, aber es kann mehrere Schreine im Wohnbereich einer Familie geben und jeder Schrein ist einem anderen Kami gewidmet.

-Es gibt auch öffentliche Schreine, wie den sehr berühmten Eingang zu einem, der den Shintoismus bekannter gemacht hat. Der Eingang zum Schrein wird Torii genannt, und einer überlebte die Atombombenexplosion in Nagasaki, während ein anderer Torii den Tsunami von 2011 überlebte.

-Das Bild links zeigt Nagasaki nach dem Abwurf der Atombombe 1945. Das Bild rechts zeigt Otsuchi nach dem Tsunami 2011. Diese beiden Bilder zeigen die Robustheit einiger Elemente im Vergleich zu anderen.

-Das neue Jahr ist eine beliebte Jahreszeit für die Menschen, um die öffentlichen Schreine zu besuchen und denen in ihren eigenen Häusern besondere Aufmerksamkeit zu schenken.

Shinto-Festivals:

-„Festivals konzentrieren sich auf bestimmte Kami, die bei der Veranstaltung als Ehrengäste behandelt werden. Die Feierlichkeiten sind sehr physische Ereignisse und können Prozessionen, dramatische Aufführungen, Sumoringen und Festessen umfassen. Sie sind hell, bunt und laut, aromatisch nach Essensgerüchen und beinhalten viel Aktivität – diese Aufführungselemente entsprechen vielleicht auf ihre Weise der Bedeutung von ästhetischem und sinnlichem Gefallen in der Schreinverehrung“ (http://www. bbc.co.uk/religion/religions/shinto/holydays/matsuri.shtml).

-Kami- Geist oder Essenz, der mit den Menschen auf der Erde lebt und sich um die Menschen und ihr Leiden kümmert.


Meiji-Zeit (1868 - 1912)

1867/68 fand die Tokugawa-Ära in der Meiji-Restauration ein Ende. Der Kaiser Meiji wurde von Kyoto nach Tokio verlegt, das die neue Hauptstadt wurde, in der seine kaiserliche Macht wiederhergestellt wurde. Die eigentliche politische Macht wurde von den Tokugawa Bakufu in die Hände einer kleinen Gruppe von Adligen und ehemaligen Samurai übertragen.

Wie andere unterworfene asiatische Nationen waren die Japaner gezwungen, ungleiche Verträge mit den Westmächten zu unterzeichnen. Diese Verträge gewährten den Westlern einseitige wirtschaftliche und rechtliche Vorteile in Japan. Um die Unabhängigkeit von den Europäern und Amerikanern wiederzuerlangen und sich als angesehene Nation in der Welt zu etablieren, war Meiji Japan entschlossen, die Lücke zu den Westmächten wirtschaftlich und militärisch zu schließen. In praktisch allen Bereichen wurden drastische Reformen durchgeführt.

Die neue Regierung wollte Japan zu einem demokratischen Staat machen, in dem alle Menschen gleichberechtigt sind. Die Grenzen zwischen den sozialen Schichten von Tokugawa Japan wurden nach und nach aufgehoben. Folglich waren die Samurai die großen Verlierer dieser Sozialreformen, da sie alle ihre Privilegien verloren. Zu den Reformen gehörte auch die Einführung von Menschenrechten wie der Religionsfreiheit im Jahr 1873.

Um die neue Regierung zu stabilisieren, mussten die ehemaligen Feudalherren (Daimyo) ihr gesamtes Land an den Kaiser zurückgeben. Dies gelang bereits 1870 und es folgte die Umstrukturierung des Landes in Präfekturen.

Das Bildungssystem wurde nach dem französischen und später nach dem deutschen System reformiert. Zu diesen Reformen gehörte die Einführung der Schulpflicht.

Nach etwa ein bis zwei Jahrzehnten intensiver Verwestlichung fand eine Wiederbelebung konservativer und nationalistischer Gefühle statt: Prinzipien des Konfuzianismus und Shinto einschließlich der Kaiserverehrung wurden zunehmend betont und an Bildungseinrichtungen gelehrt.

Der Aufholprozess im militärischen Bereich hatte für Japan in einer Ära des europäischen und amerikanischen Imperialismus natürlich hohe Priorität. Die allgemeine Wehrpflicht wurde eingeführt und eine neue Armee nach dem Vorbild der preußischen Streitkräfte und eine Marine nach der britischen aufgestellt.

Um die Agrarwirtschaft von Tokugawa Japan in eine entwickelte industrielle umzuwandeln, wurden viele japanische Gelehrte ins Ausland geschickt, um westliche Wissenschaften und Sprachen zu studieren, während ausländische Experten in Japan lehrten. Die Verkehrs- und Kommunikationsnetze wurden durch große staatliche Investitionen verbessert. Die Regierung unterstützte auch direkt das Gedeihen von Unternehmen und Industrien, insbesondere den großen und mächtigen Familienunternehmen namens Zaibatsu.

Die hohen Ausgaben führten Mitte der 1880er Jahre zu einer Finanzkrise, der eine Reform des Währungssystems und die Gründung der Bank of Japan folgten. Die Textilindustrie wuchs am schnellsten und blieb bis zum 2. Weltkrieg die größte japanische Industrie. Die Arbeitsbedingungen in den frühen Fabriken waren sehr schlecht, aber sich entwickelnde sozialistische und liberale Bewegungen wurden bald von der herrschenden Clique unterdrückt.

Auf dem politischen Sektor erhielt Japan 1889 seine erste Verfassung im europäischen Stil. Ein Parlament, der Landtag, wurde eingerichtet, während der Kaiser die Souveränität behielt: Er stand an der Spitze der Armee, der Marine, der Exekutive und der Legislative. Die herrschende Clique behielt jedoch weiterhin die eigentliche Macht, und der fähige und intelligente Kaiser Meiji stimmte den meisten ihrer Handlungen zu. Politische Parteien erlangten aufgrund der fehlenden Einigkeit unter ihren Mitgliedern noch keine wirkliche Macht.

Interessenkonflikte in Korea zwischen China und Japan führten 1894-95 zum Chinesisch-Japanischen Krieg. Japan besiegte China, erhielt Taiwan, wurde aber von Russland, Frankreich und Deutschland gezwungen, andere Gebiete zurückzugeben. Die sogenannte Triple Intervention veranlasste die japanische Armee und Marine, ihre Aufrüstung zu intensivieren.

Neue Interessenkonflikte in Korea und der Mandschurei, diesmal zwischen Russland und Japan, führten 1904-05 zum Russisch-Japanischen Krieg. Auch die japanische Armee gewann diesen Krieg und gewann dadurch Territorium und schließlich internationalen Respekt. Japan baute seinen Einfluss auf Korea weiter aus und annektierte es 1910 vollständig. In Japan ließen die Kriegserfolge den Nationalismus noch weiter zunehmen und auch andere asiatische Nationen begannen ein nationales Selbstbewusstsein zu entwickeln.

1912 starb Kaiser Meiji, und die Ära der herrschenden Clique der älteren Staatsmänner (genro) ging zu Ende.


8 älteste Religionen der Welt

Während die geschriebene Geschichte erst etwa 5.000 Jahre alt ist, gibt es Religion in irgendeiner Form wahrscheinlich seit den Anfängen der Menschheit. Obwohl mehrere Religionen behaupten, Lehren zu haben, die bis in die Anfänge der Zeit zurückreichen, sind spirituelle Praktiken und Überzeugungen so oft wie Imperien entstanden und schließlich aus der Geschichte verschwunden. Mehrere große religiöse Bewegungen sind in der Geschichte verloren gegangen, aber mehrere alte Religionen werden heute noch praktiziert.

Es ist wichtig zu beachten, dass, während einige der folgenden Religionen ihre Ursprünge definitiv zurückverfolgen können, es insgesamt schwer zu wissen ist, wann die meisten Religionen genau entstanden sind und die Daten je nach Referenz stark variieren können.

8. Taoismus (ca. 500 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: China
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Der Taoismus (auch Daoismus genannt) basiert auf den Lehren der Tao Te-Ching, ein kurzes Buch, das die Lehren von Lao Tzu enthält und die spirituelle Harmonie innerhalb des Individuums betont. Obwohl es heute keine scharfe Unterscheidung gibt, gibt es im Taoismus zwei Hauptschulen: den philosophischen Taoismus (Tao-chia), der sich tendenziell auf die Schriften von Lao Tzu, Chuang-Tzu und anderen frühen Mystikern und religiösen Taoismus (Tao -chaio), die religiöse Rituale betont, die darauf abzielen, Unsterblichkeit zu erlangen.

Der Taoismus ist wahrscheinlich am besten dafür bekannt, sich auf die Idee von Einheit und Gegensätzen oder Ying und Yang zu beziehen. Die Hauptidee hinter Yin Yang ist, dass die Welt mit komplementären Kräften wie Aktion und Nicht-Aktion, Licht und Dunkelheit, Hitze und Kälte usw. gefüllt ist. Vor der kommunistischen Revolution war der Taoismus eine der stärksten Religionen Chinas und es hat sich heute etwas erholt, wie es in China, Taiwan, Südostasien und im Westen praktiziert wird.

7. Konfuzianismus (ca. 600 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: China
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Der Konfuzianismus wird oft als Religion anerkannt, obwohl er nicht als traditionelle organisierte Religion praktiziert wird und seine Gläubigen ihn eher als ein System der sozialen und ethischen Philosophie betrachten. Die Religion hat ihren Namen von ihrem Gründer Konfuzius (eine Anglisierung seines tatsächlichen Namens K’ung-fu-tzu oder Meister K’ung), der keine neue Religion gründen wollte, sondern daran interessiert war, die Werte wiederzubeleben und Überzeugungen der Zhou-Dynastie.

Im Laufe der Jahre hatte der Konfuzianismus einen starken Einfluss auf das spirituelle und politische Leben des chinesischen Volkes. Sein Einfluss hat sich auf andere Teile Ostasiens ausgeweitet, darunter Japan, Korea und Vietnam.

6. Jainismus (ca. 600 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Indien
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Der Jainismus ist eine weitere alte Religion aus Indien, von der angenommen wird, dass sie im 6. Jahrhundert v. Die Religion hat keinen einzigen religiösen Text, aus dem sie schöpfen kann, und ihre Anhänger glauben stattdessen, dass die Wahrheit zu verschiedenen Zeiten von Tirthankara (Propheten) offenbart wurde, die das höchste spirituelle Ziel der Existenz erreicht haben.

Anhänger des Jainismus glauben, dass es 24 Tirthankara gab und dass der letzte von ihnen Mahavira war, der als Begründer des Jainismus gilt und auch ein Zeitgenosse Buddhas war.

5. Buddhismus (ca. 600 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Indischer Subkontinent (modernes Nepal)
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Im Gegensatz zu den meisten anderen alten Religionen kann der Buddhismus seine Wurzeln auf einen Gründer zurückführen, einen Prinzen, der vor über 2.500 Jahren im heutigen Nepal namens Siddhartha Gautama geboren wurde. Laut der buddhistischen Geschichte legte Siddhartha Gautama sein luxuriöses Leben als Prinz beiseite, nachdem er zum ersten Mal das Leiden außerhalb der Palastmauern erlebt hatte. Danach saß er unter dem Bodhi-Baum (dem Baum des Erwachens) und erreichte schließlich die Erleuchtung und wurde so zum Buddha.

Seitdem praktizieren Anhänger des Buddhismus die friedlichen Lehren Buddhas und suchen für sich selbst den Weg der Erleuchtung.

4. Shinto (ca. 700 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Japan
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Während viele Leute glauben, dass Shinto offiziell erst begann, nachdem der Buddhismus um das 6. Jahrhundert v. Chr. in Japan eingeführt wurde, gibt es Aufzeichnungen über die Wurzeln des Shinto um 700 v. Nach der Ankunft des Buddhismus wurden viele buddhistische Elemente in die shintoistischen Glaubensrichtungen und Traditionen sowie in die konfuzianischen eingemischt.

Die herrschende Aristokratie kombinierte schließlich alle drei Religionen und entwickelte Shinto als Weg, um das japanische Volk zu führen – Shinto wurde während der Meiji-Zeit (1868 – 1912) offiziell als Japans Staatsreligion bezeichnet. Heute ist sowohl Shinto als auch Buddhismus eng mit der japanischen Gesellschaft und Kultur verbunden.

3. Zoroastrismus (ca. 1.500 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Altes Persien (der moderne Iran)
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Obwohl der Zoroastrismus offiziell im 6. Jahrhundert v. Chr. vom Propheten und Reformator Zoroaster gegründet wurde, können die Wurzeln der Religion aufgrund archäologischer Beweise zwischen 1.200 und 1.500 v. Chr. zurückreichen. Zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte war der Zoroastrismus eine der mächtigsten Religionen der Welt und diente von 600 v. Chr. bis 650 v. Chr. Als offizielle Religion Persiens. Zoroastrier glauben an einen Gott namens Ahura Mazda und sind entgegen der landläufigen Meinung keine Feueranbeter – sie glauben, dass Feuer Gottes Licht oder Weisheit repräsentiert.

Während der Zoroastrismus im Vergleich eine relativ kleine Religion ist, teilt er viele zentrale Konzepte mit großen Religionen wie dem Judentum, dem Christentum und dem Islam.

2. Judentum (ca. 2.000 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Südliche Levante (das heutige Israel, Palästina und Jordanien)
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Das Judentum ist der älteste der drei monotheistischen abrahamitischen Glaubensrichtungen, wobei die anderen beiden Religionen das Christentum und der Islam sind. Die Religion wurde offiziell von Moses gegründet, obwohl die jüdische Geschichte auf Abraham zurückgeführt werden kann, der als Vorfahr des jüdischen Volkes gilt. Während das Judentum viele wichtige und heilige Texte hat, ist sein wichtigstes religiöses Dokument die Tora, die Teil eines größeren Textes ist, der als Tanach oder hebräische Bibel bekannt ist.

Das moderne Judentum kann in drei Bewegungen unterteilt werden: das orthodoxe Judentum, das am konservativsten ist und fast alle traditionellen Praktiken und Rituale beibehält Reformjudentum, dessen Anhänger ihre jüdische Identität bewahren, aber einen liberaleren und entspannteren Zugang zu vielen Überzeugungen und Praktiken einnehmen, und das konservative Judentum , die in der Mitte liegt und einen gemäßigten Zugang zu jüdischen Praktiken nimmt.

1. Hinduismus (ca. 7.000 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Indus-Tal (modernes Pakistan)
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Der Hinduismus wird oft als die älteste existierende Religion angesehen, die heute noch praktiziert wird. Obwohl dies stimmen mag, ist es wichtig zu beachten, dass der Hinduismus keinen bestimmten Gründer oder einen einzigen Text hat, sondern stattdessen mehrere alte Traditionen und Überzeugungen kombiniert. Die älteste Schrift des Hinduismus ist der Rig Veda, von dem angenommen wird, dass er etwa 3.500 Jahre alt ist. Archäologen haben jedoch Stier- und Kuhmotive gefunden, die im Hinduismus heilige Tiere sind und aus der Zeit um 7.000 v. Chr. stammen, als eine alte Zivilisation das Gebiet in der Nähe des Indus bewohnte. Heute wird der Hinduismus von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt praktiziert, vor allem jedoch in Indien und den umliegenden Ländern.


Jahre: c. 400 - c. 500 Fach: Geschichte, Frühgeschichte (500 n. Chr. bis 1500)
Verlag: HistoryWorld Online-Veröffentlichungsdatum: 2012
Aktuelle Online-Version: 2012 eISBN: 9780191735486

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Bemerkungen:

  1. Faushicage

    Bravo, eine gute Idee

  2. Zipactonal

    Wunderbare, sehr nützliche Nachricht

  3. Mazujas

    Herzlichen Glückwunsch, sehr guter Gedanke

  4. Arashinos

    Entschuldigung, die Nachricht wird entfernt

  5. Mazull

    Großartig, das ist ein lustiger Satz



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