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Welche Sprache sprach Jesus?

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Während sich die Gelehrten im Allgemeinen darin einig sind, dass Jesus eine echte historische Figur war, gibt es seit langem Debatten über die Ereignisse und Umstände seines Lebens, wie sie in der Bibel dargestellt sind.

Insbesondere gab es in der Vergangenheit einige Verwirrung darüber, welche Sprache Jesus sprach, als er im ersten Jahrhundert n. Chr. im Königreich Judäa lebte, das sich im heutigen südlichen Teil Palästinas befindet.

UHR: Jesus: Sein Leben in GESCHICHTE Vault

Die Frage der bevorzugten Sprache Jesu kam 2014 während einer öffentlichen Sitzung des israelischen Ministerpräsidenten Benjamin Netanjahu und Papst Franziskus während der Reise des Papstes durch das Heilige Land in Erinnerung. In einem Gespräch mit dem Papst über einen Dolmetscher erklärte Netanjahu: „Jesus war hier, in diesem Land. Er sprach Hebräisch.“

Francis unterbrach ihn und korrigierte ihn. „Aramäisch“, sagte er und bezog sich dabei auf die alte semitische Sprache, die heute größtenteils ausgestorben ist und die um das Ende des 11. Wie in der berichtet Washington Post, eine Version davon wird noch heute von Gemeinden chaldäischer Christen im Irak und in Syrien gesprochen.

„Er sprach Aramäisch, aber er konnte Hebräisch“, antwortete Netanjahu schnell.

Nachrichten über die sprachlichen Meinungsverschiedenheiten machten Schlagzeilen, aber es stellte sich heraus, dass sowohl der Premierminister als auch der Papst wahrscheinlich Recht hatten.

LESEN SIE MEHR: Wie sah Jesus aus?

Jesus war wahrscheinlich mehrsprachig

Die meisten Religionswissenschaftler und Historiker stimmen mit Papst Franziskus darin überein, dass der historische Jesus hauptsächlich einen galiläischen Dialekt des Aramäischen sprach. Durch Handel, Invasionen und Eroberungen hatte sich die aramäische Sprache im 7. Jahrhundert v. Chr. weit verbreitet und wurde in weiten Teilen des Nahen Ostens zur Verkehrssprache.

Im ersten Jahrhundert n. Chr. wäre es die am häufigsten verwendete Sprache unter den gewöhnlichen Juden gewesen, im Gegensatz zur religiösen Elite, und die wahrscheinlichste Sprache, die von Jesus und seinen Jüngern in ihrem täglichen Leben verwendet wurde.

Aber Netanjahu war auch technisch korrekt. Hebräisch, das aus derselben Sprachfamilie wie das Aramäische stammt, war zu Jesu Zeiten ebenfalls gebräuchlich. Ähnlich dem heutigen Latein war Hebräisch die gewählte Sprache für Religionsgelehrte und die heiligen Schriften, einschließlich der Bibel (obwohl ein Teil des Alten Testaments auf Aramäisch geschrieben wurde).

Jesus verstand wahrscheinlich Hebräisch, obwohl sein Alltag auf Aramäisch geführt worden wäre. Von den ersten vier Büchern des Neuen Testaments berichten die Evangelien von Matthäus und Markus von Jesus mit aramäischen Begriffen und Wendungen, während er in Lukas 4:16 in einer Synagoge Hebräisch aus der Bibel las.

Alexander der Große brachte Griechen nach Mesopotamien

Neben Aramäisch und Hebräisch waren zur Zeit Jesu auch Griechisch und Latein gebräuchlich. Nach der Eroberung Mesopotamiens und des Rests des Persischen Reiches durch Alexander den Großen im 4. Jahrhundert v. Chr. verdrängte Griechisch in weiten Teilen der Region andere Sprachen als Amtssprache. Im ersten Jahrhundert n. Chr. war Judäa Teil des Oströmischen Reiches, das Griechisch als Verkehrssprache annahm und Latein für rechtliche und militärische Angelegenheiten reservierte.

Wie Jonathan Katz, Dozent für Klassik an der Oxford University, sagte BBC News, Jesus kannte wahrscheinlich nicht mehr als ein paar Wörter auf Latein. Er konnte wahrscheinlich mehr Griechisch, aber es war eine gemeinsame Sprache unter den Leuten, mit denen er regelmäßig sprach, und er war wahrscheinlich nicht allzu gut. Er sprach definitiv kein Arabisch, eine weitere semitische Sprache, die Palästina erst nach dem ersten Jahrhundert n. Chr. erreichte.

Obwohl die am häufigsten gesprochene Sprache Jesu Aramäisch war, war er mit drei oder vier verschiedenen Sprachen vertraut – wenn auch nicht fließend oder sogar beherrscht. Wie bei vielen mehrsprachigen Menschen hing es wahrscheinlich vom Kontext seiner Worte sowie vom Publikum ab, mit dem er zu dieser Zeit sprach.

WEITERLESEN: Die Bibel sagt, dass Jesus real war. Welche anderen Beweise gibt es?


Aramäische Sprache

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Aramäische Sprache, semitische Sprache der nördlichen Zentral- oder Nordwestgruppe, die ursprünglich von den alten Menschen des Nahen Ostens, die als Aramäer bekannt sind, gesprochen wurde. Es war am engsten mit dem Hebräischen, Syrischen und Phönizischen verwandt und wurde in einer vom phönizischen Alphabet abgeleiteten Schrift geschrieben.

Es wird angenommen, dass das Aramäische erstmals im späten 11. Jahrhundert v. Chr. bei den Aramäern aufgetaucht ist. Im 8. Jahrhundert v. Chr. wurde sie von den Assyrern als Zweitsprache akzeptiert. Die Massendeportationen von Menschen durch die Assyrer und die Verwendung des Aramäischen als Lingua franca durch babylonische Kaufleute dienten der Verbreitung der Sprache, so dass sie im 7. Später wurde es die offizielle Sprache der achämenischen persischen Dynastie (559–330 v.

Aramäische Dialekte überlebten jedoch bis in die Römerzeit, insbesondere in Palästina und Syrien. Bereits im 6. Jahrhundert v. Chr. hatte das Aramäische Hebräisch als Sprache der Juden abgelöst. Bestimmte Teile der Bibel – d. h. die Bücher Daniel und Esra – sind auf Aramäisch geschrieben, ebenso wie der babylonische und der Jerusalemer Talmud. Unter den Juden wurde Aramäisch vom einfachen Volk verwendet, während Hebräisch die Sprache der Religion, der Regierung und der Oberschicht blieb. Es wird angenommen, dass Jesus und die Apostel Aramäisch gesprochen haben, und es kursierten aramäische Übersetzungen (Targums) des Alten Testaments. Aramäisch wurde bis etwa 650 n. Chr. weit verbreitet, als es durch Arabisch ersetzt wurde.

In den frühen Jahrhunderten n. Chr. teilte sich das Aramäische in Ost- und Westvarietäten. Westaramäische Dialekte umfassen Nabatäisch (früher in Teilen von Arabien gesprochen), Palmyrene (gesprochen in Palmyra, das nordöstlich von Damaskus lag), Palästinensisch-Christlich und Judeo-Aramäisch. In einigen Dörfern Syriens wird noch Westaramäisch gesprochen.

Das Ostaramäische umfasst Syrisch, Mandäisch, Ost-Neuassyrisch und das Aramäische des babylonischen Talmuds. Eine der wichtigsten davon ist das Syrische, das zwischen dem 3. und dem 7. Jahrhundert die Sprache einer umfangreichen Literatur war. Mandäisch war der Dialekt einer gnostischen Sekte mit Sitz in Untermesopotamien. Ostaramäisch wird noch immer von einigen kleinen Gruppen jakobitischer und nestorianischer Christen im Nahen Osten gesprochen. Siehe auch Syrische Sprache.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Noah Tesch, Associate Editor, überarbeitet und aktualisiert.


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Welche Sprache sprach Jesus? - GESCHICHTE

Frage:
Ich habe nach einer Erklärung gesucht, warum das Neue Testament auf Griechisch statt auf Hebräisch geschrieben wurde. Können Sie mich zu einer Antwort führen oder mir sogar die Antwort sagen? Danke, Glenn

Antworten:
Glenn, es tut mir leid, dass ich so lange gebraucht habe, um Ihnen zu antworten. Ich habe angefangen, zu diesem Thema zu recherchieren, hatte aber Probleme, die Zeit oder die geeigneten Ressourcen dafür zu finden. Logisch (aus mehreren Gründen) macht es für mich nur Sinn, dass das Neue Testament auf Griechisch geschrieben wurde. Denken Sie daran, wer Paulus war: der "Apostel der Heiden". Offensichtlich schrieb er an griechisch sprechende Menschen, also schrieb er ihnen auf Griechisch. Es gibt mehr Gründe, aber das ist ein offensichtlicher. Ich bin gerade auf diesen Artikel von William F. Dankenbring gestoßen. Es wurde in Bezug auf „die Namen Gottes“ geschrieben, aber die Kapitel 2 und 3 befassten sich mit der Frage, dass das Neue Testament auf Griechisch geschrieben wurde („Spricht Jesus und die Apostel Griechisch?“ und „War das Neue Testament ursprünglich auf Hebräisch geschrieben?“ ) Ich habe diese beiden Kapitel am Ende dieser E-Mail eingefügt. Wenn Sie eine schöner formatierte Version sehen oder den ganzen Artikel lesen möchten, finden Sie ihn unter: http://hope-of-israel.org/newlksnm.htm.

Zu einem verwandten Thema können Sie auch einen Artikel lesen, den ich über "Die Beweise aus der Geschichte und die Evangelien, dass Jesus griechisch sprach" geschrieben habe

(Bitte beachten Sie, dass dieser Artikel ursprünglich geschrieben wurde, um den Gedanken zu widerlegen, dass der einzig wahre Name Gottes die richtig ausgesprochene hebräische Form dieses Namens ist. Daher wird einige seiner Sprache manchmal ziemlich polemisch. Ich poste ihn hier hauptsächlich für die Dokumentation dass Griechisch die ursprüngliche Sprache des Neuen Testaments ist.)

Unten sind Kapitel zwei und drei aus dem Artikel mit dem Titel "" von William F. Dankenbring. Den gesamten Artikel finden Sie unter: http://hope-of-israel.org/newlksnm.htm. Der Artikel ist ziemlich lang. Wählen Sie unten einen Link, um zu diesem bestimmten Absatz zu gelangen:

Haben Jesus und die Apostel Griechisch gesprochen?

Mehrere Sekten und Kirchen behaupten, dass Jesus Christus und
die Apostel sprachen nur Hebräisch oder Aramäisch, und das
die ursprünglichen Monographien des Neuen Testaments waren alle
auf Hebräisch geschrieben und später ins Griechische übersetzt. Sie
betrachten Griechisch als eine heidnische Sprache. Was ist das Wahre?
Wahrheit der Sache? Sprach Jesus Griechisch?

Die September-Oktober 1992-Ausgabe von Biblische Archäologie Rezension enthält mehrere faszinierende Artikel, die sich stark auf die Fragen dieses Artikels beziehen. Jahrhundertelang haben Gelehrte geglaubt – angenommen – dass nur sehr wenige Juden des ersten Jahrhunderts Griechisch sprachen. Sie haben geglaubt und gelehrt, dass das antike Judäa ein "Backwater"-Gebiet des Römischen Reiches war und die Menschen die griechische Sprache als Ganzes nicht kannten, obwohl zugegeben wird, dass Griechisch die "Lingua franca" und "Sprache des Handels" im gesamten Römischen Reich war .

Heute jedoch haben neue archäologische Entdeckungen die Spekulationen der Gelehrten untergraben und die Tatsache deutlich gemacht, dass Griechisch unter den Juden bekannt war, insbesondere in der Priesterschaft, der Führungsschicht und der Kaufmannsschicht. Insbesondere in "Galiläa der Heiden", der Region, in der Jesus Christus von Nazareth aufwuchs und als junger Bursche aufwuchs, wurde Griechisch gut verstanden. Es besteht daher kein Zweifel, dass Jesus und die ursprünglichen Apostel alle Griechisch sprachen – gewöhnlich als „zweite Sprache“.

Beweise aus Kaiphas' Grab

Lassen Sie uns zunächst die jüngsten Funde des tatsächlichen Grabes von Kaiphas, dem Hohenpriester, der Christus verurteilte, in Jerusalem untersuchen. Erstaunlicherweise wurde die Grabhöhle der Kaiphas-Familie in Jerusalem durch einen "Zufall" gefunden - die Familie eines der Priester, die den Prozess gegen Jesus leiteten. Arbeiter, die 1990 einen Wasserpark bauten, entdeckten versehentlich eine uralte Grabhöhle unter einem Straßenabschnitt im Jerusalemer Friedenswald. Die Umgebung wurde während der späten Zeit des Zweiten Tempels (1. Jahrhundert v. Chr. - 1. Jahrhundert n. Chr.) als antike Nekropole genutzt.

In der Grabhöhle fanden Archäologen zwölf Beinhäuser, darunter eines mit zwei sechsblättrigen Rosetten in konzentrischen Kreisen. Der Knochenkasten zeigt eine kannelierte Säule auf einem gestuften Sockel und wird von einem ionischen Kapitell gekrönt. Inschriften auf zwei der hier gefundenen Beinhäuser weisen darauf hin, dass dies die Grabkammer der Familie Kaiphas war, und eines der Beinhäuser könnte durchaus die Gebeine des Hohenpriesters enthalten haben, der Jesus Christus den Römern und Pontius Pilatus übergab, nachdem er ihn verhört hatte (Siehe Matthäus 26:57-68).

Zvi Grenhut, Archäologe, der an der Entdeckung und Identifizierung der Stätte beteiligt war, schreibt: „Umbettungen in Beinhäusern treten hauptsächlich am Ende des ersten Jahrhunderts v. u. Z. auf. und im ersten Jahrhundert u. Z. war eine Umbettung in einem Beinhaus in jüdischen Gräbern nach der Zerstörung Jerusalems durch die Römer im Jahr 70 u. Z. selten.“ Der Archäologe fährt fort:

"Aber die außergewöhnlichsten und bedeutendsten Funde waren die beiden Beinhäuser, die zum ersten Mal in einem archäologischen Kontext eine Form des Namens Qafa" oder Kaiphas enthielten, ein Name, der uns sowohl aus dem Neuen Testament als auch aus dem jüdischen ersten Jahrhundert bekannt ist." Historiker Flavius ​​Josephus. . . Es genügt zu sagen, dass die Form(en) des Namens Kaiphas, die auf diesen Beinhäusern eingraviert sind, wahrscheinlich die gleiche ist wie die der bekannten Hohepriesterfamilie, von denen einer dem Prozess Jesu vorstand" ("Begräbnishöhle der Familie Kaiphas, " BAR, Sept.-Okt. 1992, S.32-35).

Eines der Beinhäuser trägt einfach die Inschrift "Qafa" (ka-FA). Auf einem ist der Name vollständiger -- "Yehosef bar Qayafa" und "Yehosef bar Qafa" (Joseph, Sohn des Kaiphas). Das Beinhaus mit den vollständigeren Formen des Namens ist das schönste, mit einem seltenen und komplizierten Muster verziert. Sagt Greenhut:

„Es besteht kein Zweifel, dass dieses Beinhaus etwas Besonderes ist. Seine aufwendige Dekoration muss mit den darauf eingravierten Namen zu tun haben. Könnte dies das Beinhaus des Hohenpriesters sein, der dem Prozess Jesu vorstand?

„In diesem Beinhaus fanden wir Knochen von sechs verschiedenen Menschen: zwei Säuglinge, ein Kind zwischen zwei und fünf Jahren, ein Junge zwischen 13 und 18 Jahren, eine erwachsene Frau – und ein Mann von etwa 60 Jahren!“ (ebenda., S.35).

Nur sehr wenige der Personen, die auf den Seiten der Bibel erwähnt werden, wurden durch archäologische Beweise nachgewiesen. Daher ist die Entdeckung des Namens Kaiphas, des Hohenpriesters, der zur Zeit Jesu lebte, von erstaunlicher und überragender Bedeutung. Es bestätigt ein wesentliches Element der Geschichte des Prozesses und der Kreuzigung Jesu Christi – die Existenz des Hohenpriesters, der zu dieser Zeit das Oberhaupt des Sanhedrin war. Obwohl im Neuen Testament der Hohepriester mit dem einzigen Namen "Kaiaphas" erwähnt wird, bezeichnet ihn der jüdische Historiker Flavius ​​Josephus als "Joseph, der Kaiphas des Hohenpriestertums genannt wurde".

Eine Person namens Joseph mit dem Spitznamen Kaiphas war zwischen 18 und 36 u. Z. Hoherpriester in Jerusalem“, schreibt Ronny Reich in einem Begleitartikel in derselben Ausgabe von BAR (Siehe "Kaiaphas-Name auf Knochenkästen eingeschrieben", S. 41). Im Neuen Testament wird er einfach „Kaiaphas“ genannt (Mt 26:3, 57 Lukas 3:2 Johannes 11:49, 18:13-14,24,28 Apg 4:6).

Die meisten jüdischen Grabinschriften auf GRIECHISCH!

Im nächsten Artikel in derselben Ausgabe von Biblische Archäologische Rezension, weist der Autor Pieter W. Van Der Horst darauf hin, dass nicht weniger als 1.600 jüdische Grabinschriften – Grabinschriften – aus dem alten Palästina aus dem Jahr 300 v. bis 500 n. Chr. Die geographische Verbreitung dieser Inschriften zeigt, dass Juden zu dieser Zeit auf der ganzen Welt lebten, insbesondere in der Römerzeit. Mit anderen Worten, als Jesu Bruder Jakobus in Apostelgeschichte 15 sagte: "Mose wurde in jeder Stadt seit Generationen gepredigt und wird an jedem Sabbat in den Synagogen gelesen" (Vers 21), da hat er einfach die Wahrheit gesagt. Petrus zählt in seiner ersten Predigt eine Liste der Länder auf, aus denen Juden an jenem ersten Pfingsten der neu gegründeten christlichen Kirche kamen, um anzubeten (Apostelgeschichte 2,9-11).

„Eine der überraschendsten Tatsachen über diese Grabinschriften ist, dass die meisten von ihnen GRIECHISCH sind – ungefähr 70 Prozent, etwa 12 Prozent sind auf Latein und nur 18 Prozent sind auf Hebräisch oder Aramäisch.

„Diese Zahlen sind noch aufschlussreicher, wenn wir sie zwischen Palästina und der Diaspora aufschlüsseln. Natürlich würden wir in Palästina mehr Hebräisch und Aramäisch und weniger Griechisch erwarten. Das stimmt, aber nicht in großem Umfang. Sogar in Palästina sind ungefähr ZWEI DRITTEL dieser Inschriften auf GRIECHISCHER.

"ANSCHAULICH WAR FÜR EINEN GROSSEN TEIL DER JÜDISCHEN BEVÖLKERUNG DIE TÄGLICHE SPRACHE GRIECHisch, SELBST IN PALÄSTIN. Dies ist ein eindrucksvolles Zeugnis für den Einfluss der hellenistischen Kultur auf die Juden in ihrem Mutterland, ganz zu schweigen von der Diaspora.

„In Jerusalem selbst SIND etwa 40 PROZENT der jüdischen Inschriften aus dem ersten Jahrhundert (vor 70 u. Z.) AUF GRIECHISCH. Wir können davon ausgehen, dass die meisten jüdischen Jerusalemer, die die Inschriften vor Ort sahen, sie lesen konnten“ („Jewish Funerary Inscriptions – Most Are in Greek“, Pieter W. Van Der Horst, BAR, Sept.-Okt. 1992, S. 48).

Dies sind schockierende Aussagen für alle, die geglaubt und gelehrt haben, dass die Juden als Ganzes zur Zeit Christi das Griechische nicht kannten! Offensichtlich war Judäa kein "rückständiger" und "unerfahrener" Teil des Römischen Reiches, sondern ein hoch entwickelter und kultivierter Teil. Tatsächlich wurde der jüdische Tempel als das schönste Gebäude im ganzen Reich anerkannt! Das jüdische Volk sprach aufgrund seiner weitverbreiteten Zerstreuung im Reich, hauptsächlich aus geschäftlichen und kommerziellen Gründen, ziemlich fließend Griechisch – und diese Kenntnis und Verwendung des Griechischen war auch in ganz Judäa verbreitet, wie diese neue "Begräbnisinschrift" bezeugt!

Dies sollte wirklich nicht überraschen. Der griechische Einfluss in Judäa war seit den Tagen Alexanders des Großen um 330 v. Zur Zeit von Antiochus Epiphanes, etwa 168-165 v. In aufeinanderfolgenden Generationen ließ der griechische Einfluss nie nach, insbesondere unter den Geschäftsleuten, Handelsleuten und Priestern. Viele der Priester, die Sadduzäer waren, wurden stark von der griechischen Kultur und den Kontakten beeinflusst.

Van Der Horst schreibt weiter:

„Der große Rabbi Juda ha-Nasi, der Verfasser der Mischna (einer Sammlung des jüdischen mündlichen Gesetzes) um 200 u ließen ihre Grabinschriften in griechischer Sprache schreiben.

„Das heißt nicht, dass Hebräisch und Aramäisch als Sprachen für die Juden jemals vollständig ausgestorben sind. Vor allem in der östlichen Diaspora sprachen Juden weiterhin eine semitische Sprache. Aber IN DEN ERSTEN FÜNF JAHRHUNDERN DER GEMEINSAMEN ÄRA, genau der Zeit, als rabbinische Literatur in Hebräisch und Aramäisch geschrieben wurde, sprach eine Mehrheit der Juden in Palästina und der westlichen Diaspora GRIECHISCH" (ebenda., S.48-54).

All das ist natürlich sehr interessant.Aber was ist mit Jesus Christus und den Jüngern? Benutzte Jesus im Allgemeinen auch Griechisch, wenn er mit dem Volk von Judäa sprach? Theologen und Gelehrte gingen seit Jahrhunderten davon aus, dass er nur Hebräisch oder Aramäisch sprach. Diese Annahme scheint jedoch weit daneben zu liegen!

Jesus und die Jünger sprachen Griechisch!

Ein weiterer Artikel in derselben Ausgabe von BAR diskutiert genau dieses Thema. Der Autor Joseph A. Fitzmyer weist darauf hin, dass Jesus zweifellos Aramäisch sprach. Er zeigt, dass, obwohl eine Form des Aramäischen "die vorherrschende Sprache war, es zu dieser Zeit nicht die einzige Sprache war, die in Palästina gesprochen wurde." Er fährt fort:

„Die Schriftrollen vom Toten Meer enthüllen, dass es in Palästina im ersten und zweiten Jahrhundert der christlichen Ära eine Dreisprachigkeit gab. Einige Juden sprachen neben Aramäisch auch Hebräisch oder Griechisch – oder beides. Unterschiedliche Ebenen der jüdischen Gesellschaft, unterschiedliche Arten religiöser Ausbildung und andere Faktoren haben möglicherweise bestimmt, wer was sprach" (" ("Hat Jesus Griechisch gesprochen?" dieselbe Ausgabe von BAR, S.58).

Während der babylonischen Gefangenschaft benutzten viele Juden Aramäisch als ihre erste Sprache, eine Schwestersprache, die dem Hebräischen sehr ähnlich ist. Obwohl Hebräisch im Tempel und in den entstehenden Synagogen weiterhin verwendet wurde, war Aramäisch zur Zeit Christi die gemeinsame Sprache des Volkes. Die Mehrheit der Menschen verstand Hebräisch anscheinend nicht ganz, denn es entstand der Brauch, in allen Synagogen eine aramäische Übersetzung der hebräischen Schriften nach der hebräischen Lesung vorlesen zu lassen. Diese Lesungen und Interpretationen wurden von einer Person namens Meturgeman durchgeführt. Mit der Zeit wurden sie aufgeschrieben und hießen Targumin.

Aber was ist mit Griechisch? Sagt Fitzmyer:

„Griechisch war zu dieser Zeit natürlich im Römischen Reich weit verbreitet. Schon die Römer sprachen Griechisch, wie Inschriften in Rom und anderswo bezeugen. Es ist daher kaum verwunderlich, dass DIESER GRIECHISCHE AUCH UNTER DEN JUDEN PALÄSTINENS GEBRAUCHT WURDE. Die Hellenisierung Palästinas begann noch vor dem 4. Jahrhundert v. Eroberung durch Alexander den Großen. Die hellenistische Kultur unter den Juden Palästinas verbreitete sich nach der Eroberung durch Alexander schneller, insbesondere als das Land vom Seleukiden-Monarchen Antiochus IV. Epiphanes (2. Jahrhundert v. Chr.)

Ein Hinweis auf griechischsprachige Juden findet sich deutlich in der Apostelgeschichte. In Apostelgeschichte 6,1 wird von einigen frühen Christen in Jerusalem als „Hellenisten“ gesprochen Hebräer (Hebraioi), weil ihre Witwen im täglichen Dienst vernachlässigt wurden“ (Apg 6,1). Wer waren diese Hellenisten oder "Griechen"? Der Begriff bezieht sich auf griechischsprachige Juden, in deren Synagogen Griechisch gesprochen wurde und wo zweifellos die Schriften der Septuaginta häufig verwendet wurden. Dies wird in Apostelgeschichte 9,29 bestätigt, wo wir lesen: „Und er (Saulus, dessen Name später in Paulus geändert wurde) sprach kühn im Namen des Herrn Jesus und stritt gegen die Griechen. . .“ Die „Griechen“ oder „Hellenisten“ waren die griechischsprachigen Juden, die sogar in Jerusalem ihre eigenen Synagogen hatten.

„Solche Hellenistai haben vielleicht, wenn überhaupt, nur sehr wenig Hebräisch oder Aramäisch gesprochen. Dies wird durch eine Referenz in Philipper 3:5 nahegelegt, wo Paulus sich selbst entschieden als „ein Hebräer der Hebräer“ bezeichnet. Paulus sprach auch Griechisch. So ist Hellinitai, wie CFD Moule vorgeschlagen hat, wahrscheinlich die Bezeichnung der Jerusalemer Juden oder jüdischen Christen, die gewöhnlich nur Griechisch sprachen (und aus diesem Grund mehr von der hellenistischen Kultur betroffen waren), während Hebraioi jene griechisch sprechenden Juden und Judenchristen bezeichnete, die auch sprachen eine semitische Sprache, wahrscheinlich Aramäisch, die sie normalerweise benutzten" (ebenda., S.60).

Was ist mit Jesus Christus und den Aposteln? Sprechen auch sie gemeinhin Griechisch als "Zweitsprache"?

"Die Antwort ist mit ziemlicher Sicherheit ja. Die schwierigere Frage ist jedoch, ob er auf Griechisch unterrichtete. Sind einige der Aussagen Jesu, die uns nur auf Griechisch überliefert sind, dennoch in der Originalsprache, in der er sie ausgesprochen hat?

„Dass Aramäisch die Sprache war, die Jesus normalerweise für Gespräche und Lehren verwendete, scheint klar zu sein. Die meisten Gelehrten des Neuen Testaments würden dem zustimmen. Aber sprach er auch Griechisch? Die bereits angeführten Beweise für den Gebrauch des Griechischen im Palästina des ersten Jahrhunderts liefern den Hintergrund für eine Antwort auf diese Frage. Aber es gibt spezifischere Hinweise in den Evangelien selbst.

„Alle vier Evangelien zeigen, wie Jesus sich mit Pontius Pilatus, dem römischen Präfekten von Judäa, zur Zeit seines Prozesses unterhielt (Markus 152-5 Matthäus 27:11-14 Lukas 23:3 Johannes 18:33-38). Selbst wenn wir eine offensichtliche literarische Ausschmückung dieser Berichte zulassen, besteht kein Zweifel, dass Jesus und Pilatus irgendeine Art von Gespräch führten . . . In welcher Sprache haben sich Jesus und Pilatus unterhalten? Ein Dolmetscher wird nicht erwähnt. Da Pilatus, ein Römer, mit geringer Wahrscheinlichkeit in der Lage gewesen wäre, entweder Aramäisch oder Hebräisch zu sprechen, lautet die offensichtliche Antwort, dass JESUS ​​bei seinem Prozess vor Pilatus Griechisch sprach“ (S.61).

In ähnlicher Weise sprach der Hauptmann höchstwahrscheinlich weder Aramäisch noch Hebräisch, als Jesus mit dem römischen Hauptmann sprach, einem Kommandeur einer Truppe römischer Soldaten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Jesus sich mit ihm auf Griechisch unterhielt, der damals im gesamten Römischen Reich gebräuchlichen Sprache (siehe Matthäus 8,5-13, Lukas 7:2-10, Johannes 4:46-53). Ein königlicher Beamter Roms im Dienste des Heiden Herodes Antipas würde höchstwahrscheinlich mit Jesus auf Griechisch sprechen.

Darüber hinaus finden wir, dass Jesus in das heidnische Gebiet von Tyrus und Sidon reiste, wo er mit einer syro-phönizischen Frau sprach. Das Markusevangelium identifiziert diese Frau als Hellenin, was eine "Griechin" bedeutet (Markus 7,26). Die Wahrscheinlichkeit ist daher, dass Jesus auf Griechisch zu ihr sprach.

Noch bemerkenswerter ist jedoch der Bericht in Johannes 12, wo uns gesagt wird: "Und es waren unter ihnen gewisse Griechen, die zum Fest kamen, um anzubeten: Dasselbe kam also zu Philippus, der aus Bethsaida in Galiläa war und begehrte." Er sagte: „Herr, wir würden Jesus sehen“ (Joh 12,20-21). Diese Männer waren Griechen und sprachen höchstwahrscheinlich Griechisch, was Philipp offensichtlich verstand, da er in der Region Galiläa aufgewachsen war, nicht in der Hinterwasserregion, die viele angenommen haben, sondern "Galiläa der Heiden" (Mt 4,15) - a Ort des Handels und des internationalen Handels, wo Griechisch die normale Geschäftssprache gewesen wäre.

Da sie in Galiläa aufgewachsen sind, müssen Jesus und seine Jünger griechisch gesprochen haben, wann immer es ihren Zwecken entsprach. erklärt Fitzmyer:

„Außerdem stimmen diese konkreten Fälle, in denen Jesus anscheinend Griechisch sprach, mit seinem galiläischen Hintergrund überein. In Matthäus 415 wird dieses Gebiet als „Galiläa der Heiden“ bezeichnet. Aufgewachsen und in dieser Gegend lebend, hätte Jesus etwas Griechisch sprechen müssen. Nazareth war nur eine Stunde zu Fuß von Sepphoris entfernt und in der Nähe anderer Städte der Dekapolis. Tiberias am See Genezareth wurde von Herodes Antipas erbaut, auch dort war die Bevölkerung weitaus zweisprachiger als in Jerusalem.

"JESUS, der aus einem solchen Gebiet stammt, hätte ohne Zweifel dieses doppelte Spracherbe geteilt. Aufgewachsen in einer Gegend, in der viele Einwohner GRIECHISCHE GENTILE waren, hätte Jesus, der „Zimmermann“ (tekon, Markus 6:3), wie Joseph, sein Pflegevater (Matthäus 13:55), mit ihnen umgehen müssen GRIECHISCH. Jesus war kein analphabetischer Bauer und stammte nicht aus der untersten Schicht der palästinensischen Gesellschaft, er war ein erfahrener Handwerker. Er soll ein Haus in Kapernaum gehabt haben (Mk 2,15). Er hätte natürlich mit Nichtjuden in Nazareth und dem benachbarten Sepphoris auf Griechisch Geschäfte gemacht.ebenda.).

Lehrte Jesus also auch auf Griechisch? Wurden viele seiner Gleichnisse und Aussprüche tatsächlich in griechischer Sprache gesprochen?

Wenn die Antwort ja ist, wie A. W. Argyle sagt, "können wir direkten Zugang zu den ursprünglichen Äußerungen unseres Herrn haben und nicht nur zu einer Übersetzung davon."

Die Sprache Jesu

Zur Zeit Christi spielten drei Sprachen eine herausragende Rolle im Leben des Volkes von Judäa – die gemeinsame Sprache des Aramäischen, die Sprache des Hebräischen, die in den Synagogen verwendet wurde, und die griechische Sprache – die im ganzen Land gesprochen und verstanden wurde Römisches Reich.

Einige aramäische Wörter und Ausdrücke sind in den Evangelien überliefert, wie Talitha cum, was „Kleines Mädchen, steh auf!“ bedeutet (Markus 5:41). Auch Abba ("Vater" Markus 14:36 ​​Gal.4:6 Röm.8:15) Eloi, Eloi, lama sabachthani ("Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen" Markus 15:34) Kephas ("Petrus" Johannes 1:42) ) Mammon ("Reichtum" Mt.6:24, RSV) Raca ("Dummkopf" Mt.5:22, RSV). Tatsächlich können wir konkret sein und sagen, dass Jesus eine galiläische Version des "westlichen Aramäisch" sprach, die sich von der in Jerusalem gesprochenen unterschied (Mt 26,73, vergleiche Apg 2, 7).

Jesus konnte auch Hebräisch lesen und sprechen. Die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer hat bewiesen, dass Hebräisch in bestimmten Kreisen, insbesondere zu religiösen Zwecken, ziemlich häufig verwendet wurde. Jesus stand auf und las die hebräischen Schriften in der Synagoge von Nazareth (Lukas 4,16-20), was zeigte, dass er auch Hebräisch lesen und sprechen konnte. Einige hebräische Wörter sind auch in den Evangelien überliefert, wie zum Beispiel Ephphatha („Seid geöffnet“ Markus 7:34) Amen („Amen“: Mt 5:26 Markus 14:30, RSV).

Schreibt Robert H. Stein, in Jesus der Messias: Ein Überblick über das Leben Christi:

„Die dritte wichtige Sprache, die in Palästina gesprochen wurde, war Griechisch. Die Auswirkungen der Eroberungen Alexanders des Großen im 4. Jahrhundert v. führte dazu, dass das Mittelmeer zur Zeit Jesu ein „griechisches Meer“ war. Im dritten Jahrhundert konnten Juden in Ägypten die Heiligen Schriften nicht mehr auf Hebräisch lesen und begannen, sie ins Griechische zu übersetzen. Diese berühmte Übersetzung wurde als Septuaginta (LXX) bekannt. Jesus, der in „Galiläa der Heiden“ aufgewachsen war, lebte nur fünf oder vier Meilen von der blühenden griechischen Stadt Sepphoris entfernt. Es mag sogar Zeiten gegeben haben, in denen er und sein Vater in dieser schnell wachsenden Metropole arbeiteten, die bis 26 n. Chr. als Hauptstadt von Herodes Antipas diente, als er die Hauptstadt nach Tiberias verlegte.Jesus der Messias: Ein Überblick über das Leben Christi, Robert H. Stein, InterVarsity Press, 1996, S. 87).

Stein sagt uns weiter, dass die Existenz von "Hellenisten" in der frühen Kirche (Apg 6,1-6) impliziert, dass es von Anfang der Kirche an griechisch sprechende Judenchristen in der Kirche gab. Der Begriff "Hellenisten" deutet darauf hin, dass ihre Sprache griechisch war und nicht ihre kulturelle oder philosophische Einstellung. Denken Sie daran, dies waren jüdische Christen, deren Hauptsprache Griechisch war – sie waren keine griechischen Philosophen oder ihre Anhänger, sondern Nachfolger von Christus Jesus.

Stein erklärt weiter:

„Zwei von Jesu Jüngern waren sogar unter ihren griechischen Namen bekannt: Andreas und Philippus. Darüber hinaus gibt es mehrere Vorfälle im Dienst Jesu, als er mit Menschen sprach, die weder Aramäisch noch Hebräisch beherrschten. Wenn also kein Übersetzer anwesend war (obwohl keiner jemals erwähnt wird), fanden ihre Gespräche wahrscheinlich in griechischer Sprache statt. Wahrscheinlich sprach Jesus bei folgenden Gelegenheiten Griechisch: beim Besuch in Tyrus, Sidon und der Dekapolis (Markus 7,31ff), dem Gespräch mit der syro-phönizischen Frau (Markus 7,24-30 vgl. besonders 7-26) und dem Prozess davor Pontius Pilatus (Markus 15:2-15 vergleiche auch Jesu Gespräch mit den 'Griechen' in Johannes 12:20-36)“ (S.87, Hervorhebung alle von mir).

Die Tatsache, dass Jesus Christus und die Jünger neben Aramäisch und Hebräisch auch Griechisch als "dritte Sprache" kannten und sprachen, wird auch dadurch angezeigt und unterstützt, dass alle Evangelien und Briefe des Neuen Testaments in geschrieben und aufbewahrt werden die griechische Sprache.

Halt inne und denk nach! Es ist sehr bezeichnend, dass im Aramäischen keine frühchristlichen Dokumente vorhanden sind! ALLE frühesten neutestamentlichen Dokumente und Fragmente sind auf Griechisch! Papias, ein Bischof von Hierapolis in Kleinasien im zweiten Jahrhundert, erklärte, Matthäus habe die "Aussagen" von Jesus im hebräischen Dialekt Aramäisch zusammengestellt. Aber niemand hat sie je gesehen. Alles, was wir haben, sind griechische Manuskripte, und soweit wir zurückgehen, ist Griechisch die Sprache des Neuen Testaments! Seltsam, nicht ein Manuskript in Aramäisch oder Hebräisch älter als das Griechische?

Früheste neutestamentliche Fragmente auf GRIECHISCH!

Gelehrte haben lange Zeit die Richtigkeit der neutestamentlichen Schriften bestritten und behauptet, dass die frühesten Evangelien keine Augenzeugenberichte über Christus und sein Leben waren, sondern etwa hundert Jahre später oder um die Mitte des 2. über Hörensagen, Mythen, Fabel und mündlich überlieferte Geschichten. Daher haben viele Gelehrte die Worte Christi, wie sie in den Evangelien aufgezeichnet sind, als „verdächtig“ angesehen

So erstaunlich es auch erscheinen mag, Papyrusstücke in einer Bibliothek der Universität Oxford entlarven die geschätzten Theorien ungläubiger, skeptischer Gelehrter! Es wird angenommen, dass drei Textfetzen des Matthäus-Evangeliums, die auf Griechisch eingeschrieben sind, im späten zweiten Jahrhundert geschrieben wurden. Aber der deutsche Papyrus-Experte Carsten Thiede hat ein Papier veröffentlicht, in dem er argumentiert, dass diese Fragmente, die im Magdalen College in Oxford aufbewahrt werden, sehr wahrscheinlich ein echtes AUGENZEUGNIS über das Leben Jesu darstellen!

Die Londoner Zeiten berichteten, dass die Beweise auf einer frühen Form von Schreibpapier ein potenziell "wichtiger Durchbruch in der biblischen Gelehrsamkeit auf dem Niveau der Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer im Jahr 1947" (Los Angeles Zeiten, 25. Dezember 1994, "Gospel Fragments in Britain May Be Contemporary Account of Life of Jesus Christ, S.A42).

Einige Gelehrte haben die Genauigkeit des Neuen Testaments als historisch in Frage gestellt, da sie glauben, dass die frühesten Texte lange nach den tatsächlich beschriebenen Ereignissen geschrieben wurden. Eine sorgfältige neue Analyse von Professor Thiede hat die Fragmente jedoch in die Mitte des ersten Jahrhunderts datiert und damit darauf hingewiesen, dass sie ein Beweis dafür sind, dass das Matthäus-Evangelium erst eine Generation nach der Kreuzigung oder sogar noch früher geschrieben wurde! Sagt William Tuohy von der Los Angeles Zeiten, "Teile des Neuen Testaments könnten von Männern geschrieben worden sein, die Christus tatsächlich kannten, und nicht von Autoren, die eine Version einer mündlichen Überlieferung aus dem 2. Jahrhundert wiedergeben."

Die Magdalenen-Fragmente befinden sich seit 1901 am Oxford College. Seit 1953, als sie zuletzt von Bibelwissenschaftlern bearbeitet wurden, wurde wenig daran gearbeitet. Aber Anfang dieses Jahres besuchte Thiede Oxford und inspizierte den Papyrus. Er schloss,

„Das Magdalenen-Fragment scheint jetzt zu einem Handschriftstil zu gehören, der im 1. Selbst eine zögerliche Herangehensweise an Datierungsfragen scheint daher eine Datierung im 1. Jahrhundert, also rund 100 Jahre früher als bisher angenommen, zu rechtfertigen

Die Zeilen auf den Fragmenten stammen aus Matthäus 26 und enthalten den ältesten schriftlichen Hinweis auf Maria Magdalena und den Verrat an Christus durch Judas. Dieses Fragment, das kurz nach dem Tod Christi im ersten Jahrhundert geschrieben wurde, ist in griechischer Sprache geschrieben, was ein für alle Mal die Vorstellung, dass die Apostel kein Griechisch sprachen oder schrieben, in den Mülleimer steckte!

Diese neue Entdeckung des Papyrus-Experten Professor Carsten Thiede wird unter Wissenschaftlern Kontroversen, wenn nicht sogar Bestürzung und Bestürzung bei Ungläubigen und Skeptikern hervorrufen. Seine Entdeckung ist ein starker Beweis dafür, dass die Evangelienberichte über das Leben Jesu Christi genaue und zuverlässige historische Dokumente sind.

Das Magdalena-Fragment aus dem Matthäus-Evangelium stammt aus einem Dokument aus der Mitte des ersten Jahrhunderts n. Chr. – aus dem Leben der Apostel! Dieses Fragment ist auf GRIECHISCH geschrieben und könnte sogar ein Fragment einer Originalmonographie sein, die vom Apostel Matthäus selbst geschrieben wurde! Diese erstaunliche neue Entdeckung ist offensichtlich ein starker Beweis dafür, dass der Schriftsteller, offensichtlich der Apostel Matthäus, mit der griechischen Sprache sehr vertraut war und in der Lage war, intelligent darin zu schreiben.

Außerdem ist es interessant festzustellen, dass einige der Jünger Christi griechische Namen hatten – Andreas, Philippus, Simon (eine griechisierte Form des hebräischen Simon), Levi/Matthäus, ein Zöllner. Es ist möglich, dass viele griechische Begriffe, die im Neuen Testament erhalten sind, dort vorkommen, weil sie ursprünglich auf Griechisch gesprochen wurden. Ein solches Wort ist "Sanhedron", das vom griechischen Synedrion stammt. Es ist griechischer, nicht hebräischer, Ableitung und war die gebräuchliche Bezeichnung für das jüdische Hohe Gericht.

Ein Wort, das Jesus häufig verwendet, "Heuchler", um die Pharisäer und Sadduzäer zu beschreiben, stammt vom griechischen Wort hypokrites, einem zusammengesetzten Wort mit der griechischen Präposition hypo für "unter" und krites, was "Gericht" bedeutet. Diese Form fehlt in den semitischen Sprachen völlig. Das Wort Hypokrite bedeutet im Grunde "einer, der antwortet" (dh jemand, der immer eine Antwort oder Entschuldigung hat), aber im Laufe der Zeit bedeutete es nicht nur "Zitaterklärer" oder "Dolmetscher", sondern auch "Redakteur", "Schauspieler", oder einer, der sprach hinter einer dramatischen Maske auf der Bühne. Daraus entstand die Bedeutung „Prätendent“, „Dissembler“. Aber dieses griechische Wort, das in den Denunziationen Christi so vertraut ist, hat im Hebräischen oder Aramäischen kein Gegenstück.

Welchen Unterschied macht es?

Welchen Unterschied macht es überhaupt, welche Sprache Jesus und seine Jünger sprachen? Die Antwort wird klar, wenn wir erkennen, dass es heute Kirchen, Sekten und Kulte gibt, die ein großes Problem mit dem Thema „heilige Namen“ machen Namen für Gott und den Messias.

Laut diesen Leuten ist es eine SÜNDE, auf den Lippen das Wort Adonai auf Hebräisch zu erwähnen, das im Alten Testament mit „Herr“ übersetzt wird! Ihnen zufolge ist das Wort "Adonai" ein Name für Baal, den Sonnengott, und "Herr" ist ein Titel für Baal, den Sonnengott! Es scheint ihnen egal zu sein, dass die Bibel selbst dieses Wort wiederholt in Bezug auf den wahren Gott Israels verwendet! In ähnlicher Weise verurteilen sie die Verwendung des hebräischen Namens El, Elohim, Eloah und all seiner Derivate als heidnische Begriffe, die von den heidnischen Göttern der Antike verwendet wurden. Sie verurteilen die Verwendung solcher Wörter, einschließlich aller Übersetzungen von ihnen, wie z.Alle Titel, die für heidnische Götter verwendet werden, verbieten die Verwendung des Wahren Gottes! Doch die Bibel selbst bezieht sich im Alten Testament wiederholt auf den wahren Gott als El, Elohim, Eloah usw., was ins Englische als „Gott“ übersetzt wird (Gen.1:1 usw.).

Natürlich scheint die Tatsache, dass Gott das gesamte Neue Testament in griechischer Sprache bewahrt hat, diesen Leuten „Anpassungen“ zu geben heidnische Namen und dürfen nicht verwendet werden. Sie behaupten, dass eine riesige, übergeordnete "Verschwörung" im ersten Jahrhundert alle "fehlenden" hebräischen Originaldokumente zerstört hat und dass das Neue Testament, das wir heute haben, im Wesentlichen eine Fälschung ist – zumindest wenn es um die Namen Gottes geht!

Beweis oder Beweis für diese Verschwörung? Da ist gar nichts. Hat Gott der Allmächtige die Macht, seinen Namen in einer beliebigen Sprache zu bewahren, die er wählt? Natürlich macht er! Und es ist offensichtlich, dass Er sich dafür entschieden hat, die Schriften des Neuen Testaments auf Griechisch zu bewahren – nicht auf Hebräisch! Die Tatsache, dass Jesus und die Apostel alle Griechisch sprachen, ist ein weiterer Nagel im Sarg dieser "Sprachanbeter" und Verschwörungssüchtigen.

Wir brauchen uns keine Sorgen über alte Verschwörungen zu machen, um das Wort oder den "Namen" Gottes zu zerstören. Wie Christus sagte: „Dein Wort ist Wahrheit“ (Johannes 17:17) „die Schrift kann nicht gebrochen werden“ (Johannes 10:35).

Petrus schrieb, dass das Wort Gottes „lebt und bleibt für immer“ (1. Pet. 1,23). Das Wort Gottes, dessen Bewahrung er inspiriert hat, wird in allen wesentlichen und entscheidenden Aspekten allen Generationen inspiriert und richtig bewahrt. Wie Paulus an Timotheus schrieb, „ALLE SCHRIFT“ – und dazu gehören die NAMEN UND TITEL, DIE FÜR GOTT VERWENDET WERDEN, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament – ​​„IST DURCH INSPIRATION GOTTES GEGEBEN [Griechisch, „von Gott eingehaucht“] und ist für die Lehre von Nutzen, zur Zurechtweisung, zur KORREKTUR, zur Unterweisung in der Gerechtigkeit: damit der Mann Gottes vollkommen sei, gründlich ausgestattet zu allen guten Werken“ (2. Tim.3:16).

Wäre es nicht schrecklich seltsam, dass, wenn Gott nur beabsichtigte, dass die ganze Menschheit nur die hebräischen Namen Gottes und des Messias verwendet, dass Er selbst die Menschheit am Turm von Babel in viele Sprachgruppen unterteilt hat? Wäre es nicht auch seltsam, dass derselbe Gott, der die Menschheit erschuf und ihm später verschiedene Sprachen gab (Gen 11), verlangte, dass man, um das Heil zu erlangen, den hebräischen Namen von Gott und Christus – und das NUR DIE HEBRÄISCHE AUSSPRACHE WÜRDE JEDEN RETTEN?

Was wäre das für ein Gott? Generationen von Menschen sind gekommen und gegangen, und sogar die Juden sagen heute, dass sie genau vergessen haben, wie man das YHVH oder Tetragramm des alttestamentlichen Gottesnamens ausspricht! "Jehova" liegt offensichtlich im Irrtum, doch viele verwenden heute diesen Namen. "Jahwe" ist die neuere "gelehrte" Aussprache, die von vielen vorgeschlagen wird, aber historische Beweise deuten darauf hin, dass dies nur eine "Annäherung" des göttlichen Namens ist, und "Jahwe" wäre der Wahrheit näher.

Andere behaupten, "Yahuveh" sei genauer. Und weiter und weiter geht der Streit – wo er aufhört, weiß niemand! Manche behaupten, "Christus" sei ein heidnischer (griechischer) Begriff, und "Jesus" komme von dem griechischen Gott "Zeus". Beide Behauptungen sind offensichtlich falsch. "Christus" ist lediglich die englische Form des griechischen Wortes Christos, das lediglich "Gesalbter" bedeutet (genauso wie das hebräische Wort Moshiach wörtlich "Messias" bedeutet). Der Name „Jesus“ kommt aus dem Griechischen Iesous und bedeutet „Retter“, genau wie das hebräische Original Yeshua.

Aus Gottes Sicht ist es nicht wichtig, ob wir die Silben und Konsonanten seines Namens in einer vom Himmel bestimmten präzisen Weise aussprechen. Sondern, ob wir Ihn von ganzem Herzen, Verstand und Seele lieben und unseren Nächsten lieben wie uns selbst. Wie Jesus Christus sagte: „Denn dies ist das (ganze) Gesetz und die Propheten.“

Wenn Sie dieses Thema weiter studieren möchten, dann schreiben Sie für unseren Artikel, Ein neuer Blick auf den göttlichen Namen.

Wurde das Neue Testament ursprünglich auf Hebräisch verfasst?

In welcher Sprache wurde das Neue Testament ursprünglich geschrieben?
Griechisch? oder Hebräisch? oder aramäisch? Macht es einen Unterschied?
Ist unser modernes griechisches Neues Testament eine Fälschung und ein Betrug,
einer ahnungslosen Welt von klugen und hinterhältigen Ordensleuten aufgedrängt
Scharlatane des vierten und fünften Jahrhunderts? Warum ist unser modernes
Neues Testament sowieso auf Griechisch geschrieben?

Einige lehren heute, dass die griechischen Namen für Gott, die im Neuen Testament gefunden werden, heidnisch sind! Darüber hinaus behaupten sie, dass die Namen für Gott in den verschiedenen Sprachen auf der ganzen Welt alle heidnisch und abgöttisch sind! Für sie ist nur der ursprüngliche hebräische Name richtig!

Was ist die Wahrheit? Ist der Name "Jesus" - Iesou in der griechischen Sprache - vom Namen des heidnischen Gottes "Zeus" abgeleitet? Ist der griechische Name für Gott – Theos – lediglich ein anderer Name für "Baal" und heidnischen Ursprungs? Ist es falsch, die griechischen Namen für Gott zu verwenden?

Diese Fragen treffen den Kern der Kontroverse über die "göttlichen Namen"-Sekten und -Kirchen, die darauf bestehen, dass die Namen Gottes in allen anderen Sprachen heidnischen Ursprungs und blasphemisch sind. Solche Sekten behaupten, dass das Neue Testament selbst ursprünglich in hebräischer Sprache geschrieben wurde und dass die griechischen Manuskripte Betrug sind – absichtliche Versuche von Abtrünnigen, die Namen Gottes zu verfälschen und die Lehren Christi zu ändern.

Gibt es Beweise für solche sensationellen Behauptungen? Ist das Neue Testament, wie wir es heute haben, ein vertrauenswürdiges Dokument – ​​oder eine Zusammenstellung von Lügen und Fälschungen, die der Welt von katholischen Theologen des vierten und fünften Jahrhunderts aufgezwungen wurden?

Was ist die Wahrheit? Wenn das griechische Neue Testament ein Betrug ist, müssen wir es wissen! Unsere Rettung könnte auf dem Spiel stehen – und das ist es sicherlich, wenn wir einer "Lüge" geglaubt haben!

Tatsache ist, dass es keinen biblischen Beweis dafür gibt, dass Gott nur mit seinen hebräischen Namen und Titeln genannt werden darf. Es gibt keinen biblischen oder sprachlichen Beweis, der die Verwendung englischer Namen und Titel für Gott verbietet.

Wenn der Allmächtige Gott nur wollte, dass wir die hebräischen Namen für Gott verwenden, dann würden wir erwarten, dass die Schreiber des Neuen Testaments die hebräischen Namen für Gott eingefügt hätten, wann immer sie ihn erwähnten! Aber sie tun es nicht. Stattdessen verwenden sie im gesamten Neuen Testament die griechischen Formen von Gottes Namen und Titeln. Sie nennen Gott "Theos" statt "Elohim".

Der Beweis für die Konservierung selbst

Selbst wenn einige Teile des Neuen Testaments auf Hebräisch geschrieben wurden (wie das Matthäusevangelium), wie einige meinen, ist es nicht erstaunlich, dass Gott diese Manuskripte nicht aufbewahrt hat – stattdessen entschied er sich, Seine neutestamentlichen Schriften zu bewahren? in der GRIECHISCHEN SPRACHE, mit den griechischen Formen seines Namens und seiner Titel!

Nicht ein einziges Buch des Neuen Testaments ist auf Hebräisch erhalten – nur auf Griechisch. Dies ist ein Anscheinsbeweis dafür, dass eine Sprache nicht unbedingt "heiliger" ist als eine andere, und dass es NICHT falsch ist, die Formen des Namens Gottes so zu verwenden, wie sie aus dem Hebräischen oder Griechischen übersetzt würden.

Diejenigen, die darauf bestehen, nur die hebräischen Namen Gottes zu verwenden, zerren an einer Mücke und verschlucken ein Kamel! Nirgendwo sagt uns die Bibel, dass es falsch ist, die Namen Gottes in Aramäisch, Griechisch oder einer anderen Sprache der Erde zu verwenden.

Da der Allmächtige Gott die neutestamentlichen Schriften in griechischer Sprache bewahrt hat und viele, wenn nicht alle von ihnen ursprünglich auf Griechisch verfasst wurden, ist es offensichtlich, dass Gott selbst den Gebrauch des Griechischen INSPIRIERT hat, um SEIN HEILIGES WORT zu schreiben und zu bewahren und zu bewahren! Daher ist es selbstverständlich, dass die griechischen Formen von Gottes Namen und Titeln für uns vollkommen in Ordnung sind, und Übersetzungen dieser Formen und Namen in andere Sprachen, einschließlich Englisch.

Lukas der geliebte Arzt

Lukas der Arzt, der das Lukasevangelium und die Apostelgeschichte schrieb, war ein hochqualifizierter Arzt, der offensichtlich in Alexandria, Ägypten, in seinem Handwerk ausgebildet wurde. Er richtet sein Evangelium an den „hervorragendsten Theophilus“ (Lukas 1,3), ebenso wie die Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 1,1). Theophilus war nach seinem Namen zweifellos ein Grieche. Das Lukasevangelium und die Apostelgeschichte wurden zweifellos von Lukas in griechischer Sprache verfasst.

Sagt die Neues Bibelwörterbuch: „Es wird allgemein anerkannt, dass Lukas der literarischste Autor des Neuen Testaments ist. Sein Prolog beweist, dass er in einwandfreiem, reinem, literarischem Griechisch schreiben konnte“ (S.758). Er war ein Nichtjude. Dieselbe Quelle sagt: „Aus dem literarischen Stil von Lukas und der Apostelgeschichte und aus dem Charakter des Inhalts der Bücher geht klar hervor, dass Lukas ein gebildeter Grieche war.“

Dieser Beweis liefert natürlich einen weiteren Beweis dafür, dass Gott keine Ausnahme von den griechischen Formen seines Namens und seiner Titel macht. Er inspirierte Lukas, die griechische Sprache zu verwenden! Und Lukas schrieb hauptsächlich für die griechischsprachige, nichtjüdische Welt!

Der Apostel Paulus war der Apostel der Heiden. Er sprach fließend Griechisch und benutzte es ständig, während er durch die römische Welt ging, um das Evangelium zu predigen. Nur wenn er in Judäa und Jerusalem war, sprach er im Allgemeinen Hebräisch (Apostelgeschichte 22:2). In seinen Briefen an die Kirchen in der ganzen Region – Rom, Korinth, Ephesus, Galatien, Philippi – schrieb er zweifellos auch in griechischer Sprache. Es gibt keinerlei Beweise dafür, dass er ursprünglich hebräische Namen für Gott anstelle der griechischen Formen verwendet hat, da sie sich über die Jahrhunderte erhalten haben.

Die Sprache des Neuen Testaments

Hat Gott selbst das Neue Testament dazu inspiriert, in griechischer Sprache statt in Hebräisch geschrieben und aufbewahrt zu werden? Was war die Originalsprache der Bücher des Neuen Testaments?

Die Geschichte der Kirche von Christus bis Konstantin, von Eusebius, gibt uns einen besseren Einblick in die Schrift des Neuen Testaments. Eusebius berichtet, dass die Leute, nachdem Petrus zum ersten Mal nach Rom ging und dort das Evangelium predigte, so begeistert waren, dass sie eine schriftliche Aufzeichnung des von ihm gepredigten Evangeliums wollten. schreibt Eusebius:

„Das Licht der wahren Religion leuchtete so hell in die Köpfe der Zuhörer des Petrus, dass sie, nicht zufrieden mit einer einzigen Anhörung oder mit der mündlichen Unterweisung der göttlichen Botschaft, zu Appellen aller Art griffen, um Markus (dessen Evangelium wir haben) zu veranlassen, als er war ein Anhänger des Petrus, um ihnen eine Zusammenfassung der mündlichen Anweisungen SCHRIFTLICH zu hinterlassen, noch ließen sie ihn gehen, bis sie ihn überredet hatten, und wurden so verantwortlich für das Schreiben der sogenannten Evangelium nach Markus“ (S.88).

Dies geschah in Rom. Der Antrag wurde von Römern gestellt. Die Sprache, in der Markus schrieb, war Griechisch, das von allen gelehrten Römern allgemein verstanden wurde, da Griechisch damals die universelle Sprache war.

Eusebius erzählt uns mehr über die ursprüngliche Schrift der Evangelien. „Matthäus“, berichtet er, „hatte damit begonnen, den Hebräern zu predigen, und als er sich entschloss, auch zu anderen zu gehen, beging er sein eigenes Evangelium in seiner Muttersprache, so dass für diejenigen, bei denen er nicht mehr anwesend war, die Lücke bestand von seiner Abreise hinterlassen wurde von dem, was er schrieb. Und als Markus und Lukas ihre Evangelien veröffentlicht hatten, begann Johannes, der sich bisher ganz auf das gesprochene Wort verlassen hatte, aus folgendem Grund endlich zum Schreiben Hände. Er hieß sie willkommen und bestätigte ihre Richtigkeit, bemerkte jedoch, dass der Erzählung nur die Geschichte fehlte, was Christus zu Beginn seiner Mission zu Beginn seiner Mission getan hatte“ (S.132).

Es ist daher offensichtlich, dass Markus, Lukas und Johannes auf Griechisch geschrieben wurden. Johns Hauptquartier war zu dieser Zeit zweifellos Ephesus, wo er schließlich starb. Ephesus befand sich inmitten einer griechischsprachigen Region, und Johannes schrieb für die gesamte Kirche, nicht nur für die Juden in Jerusalem.

Eusebius zitiert Irenäus auch bezüglich des Schreibens der Evangelien wie folgt:

"Matthäus veröffentlichte ein geschriebenes Evangelium für die Hebräer in ihrem Rom und gründete dort die Kirche. Nach ihrem Ableben hat uns auch Markus, der Jünger und Dolmetscher des Petrus, die von Petrus gepredigten Dinge schriftlich übermittelt. Lukas, der Nachfolger von Paulus, hat das von ihm gepredigte Evangelium in einem Buch niedergeschrieben. Schließlich verkündete Johannes, der Jünger des Herrn, der sich an seine Brust gelehnt hatte, noch einmal das Evangelium, während er in Ephesus in Asien wohnte“ (S.211).

Offensichtlich wurden diese drei Evangelien auf Griechisch geschrieben, da ihr Publikum griechisch sprach und nur das Matthäus-Evangelium als auf Hebräisch geschrieben herausgestellt wird!

Irenäus wird auch bezüglich des Schreibens des Buches der Offenbarung und der mysteriösen Zahl "666", der Zahl des Antichristen, zitiert. Irenäus schreibt:

„Das ist also der Fall: Diese Zahl ist in allen guten und frühen Kopien zu finden und wird von genau den Leuten bestätigt, die Johannes von Angesicht zu Angesicht war, und die Vernunft lehrt uns, dass die Zahl des Namens des Tieres gemäß dem griechischen Zahlengebrauch durch die Buchstaben angezeigt wird drin. . . ." (S.211).

Auch hier gibt es weitere Beweise dafür, dass sogar das Buch der Offenbarung ursprünglich auf Griechisch geschrieben wurde.

Die Bücher und die Pergamente

Der angesehene Gelehrte F. F. Bruce, in Die Bücher und die Pergamente, sagt uns, dass Griechisch zweifellos die Sprache des Neuen Testaments war. Er behauptet: „Obwohl Aramaci die gemeinsame Sprache unseres Herrn und der ersten Christen zu sein scheint, ist es nicht die Sprache des Neuen Testaments. . . .

„Die für die Verbreitung dieser Botschaft am besten geeignete Sprache wäre natürlich eine in allen Nationen am weitesten verbreitete Sprache, und diese Sprache lag griffbereit. Es war die griechische Sprache, die zu der Zeit, als das Evangelium unter allen Völkern zu verkünden begann, eine HERVORRAGENDE INTERNATIONALE SPRACHE war, die nicht nur an den Küsten der Ägäis, sondern im gesamten östlichen Mittelmeerraum und in anderen Gebieten gesprochen wurde. Griechisch war für die apostolische Kirche selbst in den Tagen, als sie auf Jerusalem beschränkt war, keine fremde Sprache, denn die Mitglieder der primitiven Jerusalemer Kirche umfassten sowohl griechisch sprechende Juden als auch aramäisch sprechende Juden. Diese griechischsprachigen Judenchristen (oder Hellenisten) werden in Apostelgeschichte 6,1 erwähnt, wo wir lesen, dass sie sich über die ungleiche Aufmerksamkeit beklagten, die den Witwen ihrer Gruppe im Gegensatz zu denen der Hebräer oder aramäischsprachigen Juden geschenkt wurde. Um dieser Situation abzuhelfen, wurden sieben Männer ernannt, die sich darum kümmern sollten, und es ist bemerkenswert, dass (nach ihren Namen zu urteilen) alle sieben Griechisch sprachen“ (S.49).

Bruce diskutiert die Unterschiede im Schreibstil der griechischen Sprache, die in den Büchern des Neuen Testaments zu finden sind. Er erklärt:

„Paul, so können wir sagen, liegt ungefähr auf halbem Weg zwischen dem Volksmund und dem eher literarischen Stil. Der Hebräerbrief und der erste Petrusbrief sind wahre literarische Werke, und ein Großteil ihres Vokabulars ist eher mit Hilfe eines klassischen Lexikons zu verstehen als eines, das sich auf nicht-literarische Quellen stützt. Die Evangelien enthalten, wie wir vielleicht erwarten könnten, mehr volkstümliches Griechisch, da sie von so vielen Gesprächen der einfachen Leute berichten. Dies gilt sogar für das Lukasevangelium. Lukas selbst war Meister eines feinen literarischen literarischen Stils, wie aus den ersten vier Versen seines Evangeliums hervorgeht, aber sowohl im Evangelium als auch in der Apostelgeschichte passt er seinen Stil an die Charaktere und Szenen an, die er porträtiert“ (S.55-56).

Alle angesehenen Gelehrten geben heute zu, dass die ursprüngliche Sprache des Neuen Testaments Griechisch war, obwohl die Autoren manchmal auf Hebräer zurückgriffen, um ins Griechische übersetzt zu werden.

Sagt die Neues Bibelwörterbuch: "Die Sprache, in der die neutestamentlichen Dokumente überliefert sind, ist das 'gemeine Griechisch' (koine), was in der Römerzeit die Lingua franca des Nahen Ostens und des Mittelmeerraums war" (S.713).

Dieselbe maßgebliche Quelle fügt die folgenden Informationen hinzu:

„Nachdem wir die allgemeinen Merkmale des neutestamentlichen Griechisch auf diese Weise zusammengefasst haben, können wir jeden einzelnen Autor kurz charakterisieren. Markus ist im Griechischen des gemeinen Mannes geschrieben. . . . Matthäus und Lukas verwenden jeweils den Markan-Text, aber jeder korrigiert seine Ansichten und beschneidet seinen Stil. . . Matthäus eigener Stil ist weniger ausgeprägt als der von Lukas – er schreibt ein grammatikalisches Griechisch, nüchtern, aber kultiviert, aber mit einigen ausgeprägten Septuagintalismen ist Lukas in der Lage, vorübergehend große Stilhöhen in der attischen Tradition zu erreichen, aber es fehlt ihm die Kraft, diese aufrechtzuerhalten fällt lange auf den Stil seiner Quellen zurück oder auf eine sehr bescheidene Koine. . . .

"Paul schreibt ein kraftvolles Griechisch mit bemerkenswerten stilistischen Entwicklungen zwischen seinen frühesten und seinen neuesten Episteln. . . . Jakobus und ich Peter zeigen beide enge Vertrautheit mit dem klassischen Stil, obwohl im ersteren auch ein sehr "jüdisches" Griechisch zu sehen ist. Die johanneischen Briefe sind den Evangelien in der Sprache sehr ähnlich. . . Jude und II. Peter zeigen beide einen sehr gewundenen und engagierten Griechen. . . Die Apokalypse ist, wie wir bereits angedeutet haben, in Sprache und Stil sui generis: Ihre Kraft, Kraft und ihr Erfolg sind, obwohl sie eine Tour de Force sind, nicht zu leugnen (S. 715-716).

Es gibt überhaupt keine Beweise dafür, dass das Neue Testament ursprünglich in etwas anderem als Altgriechisch geschrieben wurde! Beendet die Neues Bibelwörterbuch, "Zusammenfassend können wir feststellen, dass uns das Griechisch des Neuen Testaments heute als eine Sprache bekannt ist, die vom Volk verstanden wird, und dass es mit unterschiedlichem stilistischem Anspruch verwendet wurde, aber mit einem Impuls und einer Kraft, um auszudrücken in diesen Dokumenten eine Botschaft, die auf jeden Fall für ihre Prediger mit der der alttestamentlichen Schriften fortgeführt wurde – eine Botschaft eines lebendigen Gottes, der sich um die rechte Beziehung des Menschen zu sich selbst kümmert und von sich selbst die Mittel zur Versöhnung bereitstellt.“

Die Beweise zeigen alle, dass der Allmächtige Gott Markus, Lukas, Johannes, Paulus und den Rest der Schreiber des Neuen Testaments – sogar Petrus und Jakobus eingeschlossen – INSPIRIERT hat, ihre Evangelien und Briefe AUF GRIECHisch geschrieben zu haben! Nur das Matthäus-Evangelium wurde anscheinend zuerst auf Hebräisch oder Aramäisch geschrieben. Die anderen Schreiber des Neuen Testaments verwendeten in der griechischen Sprache auch wiederholt und konsequent die GRIECHISCHEN FORMEN des Namens Gottes und des Namens Jesu Christi! Daher missbilligt Gott selbst eindeutig nicht, dass Sein Name in verschiedene menschliche Sprachen übersetzt wird!

Es ist ein unechtes, fadenscheiniges Argument zu behaupten, das Neue Testament müsse auf Hebräisch geschrieben worden sein und nur die hebräischen Namen für Gott enthalten. Alle Beweise der Manuskripte weisen auf etwas anderes hin.

Diejenigen, die leugnen, dass das Alte Testament die Kenntnis des Namens Gottes treu bewahrt, und die behaupten, das Neue Testament sei ursprünglich auf Hebräisch geschrieben worden, wobei die hebräischen Namen für Gott verwendet wurden, haben keinerlei Beweise oder Beweise, um ihre Behauptungen zu untermauern. Sollen wir ihnen glauben, wenn sie keine Beweise haben, sondern nur eine "Theorie"? Sollten wir ihre Spekulationen als "Fakt" betrachten? Natürlich nicht!

Der Apostel Paulus warnt wahre Christen: „BEWEIS ALLE DINGE, halte das Gute fest“ (1. Thess.521). Wir dürfen nicht zulassen, dass uns Männer um ihre kleinen Finger wickeln und Hackfleisch aus uns machen, nur weil sie in ihren Schriften und Argumenten überzeugend und positiv klingen. Die Wahrheit ist, sie wissen nicht, wovon sie sprechen. Sie haben kein Bein, auf dem sie stehen können. Sie haben ihre persönlichen theologischen Überzeugungen vor die Aufzeichnungen der Geschichte gestellt. Sie haben die Tatsachen geleugnet, um ihre eigenen geschätzten Überzeugungen zu bewahren.

Diejenigen, die behaupten, dass die Originalmanuskripte nicht richtig in der Sprache, in der sie geschrieben wurden, aufbewahrt wurden, scheinen zu denken, dass Gott der Allmächtige UNFÄHIG oder UNWILLIG ist, SEIN WORT treu zu bewahren und vor der Korruption und Perversion der Menschen zu schützen!

Gott hat keine Vorurteile gegenüber der griechischen Sprache oder dem Russischen, Italienischen, Deutschen, Chinesischen, Spanischen, Französischen oder Englischen. Aber wie Petrus erklärte: "Wahrhaftig, ich sehe, dass Gott keine Person ansieht: Aber in jeder Nation wird derjenige, der ihn fürchtet und Gerechtigkeit tut, mit ihm angenommen" (Apostelgeschichte 10:34-35). Und so ist es!


Wer, Was, Warum: Welche Sprache hätte Jesus gesprochen?

Israels Premierminister hat mit dem Papst verbal gestritten, welche Sprache Christus gesprochen haben könnte. An den Orten, an denen Jesus lebte, wurden mehrere Sprachen verwendet - was hätte er also gewusst, fragt Tom de Castella.

Benjamin Netanjahu und Papst Franziskus schienen eine momentane Meinungsverschiedenheit zu haben. „Jesus war hier, in diesem Land. Er sprach Hebräisch“, sagte Netanjahu dem Papst bei einer öffentlichen Versammlung in Jerusalem. „Aramäisch“, warf der Papst ein. »Er sprach Aramäisch, aber Hebräisch«, schoss Netanjahu zurück.

Die Existenz Jesu ist allgemein anerkannt, obwohl die Historizität der Ereignisse seines Lebens immer noch heiß diskutiert wird. Aber Sprachhistoriker können Aufschluss darüber geben, welche Sprache ein Zimmermannssohn aus Galiläa gesprochen hätte, der ein spiritueller Führer wurde.

Sowohl der Papst als auch der israelische Premierminister haben Recht, sagt Dr. Sebastian Brock, emeritierter Aramäisch-Leser an der Universität Oxford, aber es war wichtig für Netanjahu, klarzustellen. Hebräisch war die Sprache der Gelehrten und der Schriften. Aber die gesprochene Sprache Jesu "alltäglich" wäre Aramäisch gewesen. Und es ist Aramäisch, von dem die meisten Bibelgelehrten sagen, dass er in der Bibel gesprochen hat. Dies ist die Sprache, die Mel Gibson für Die Passion Christi verwendet hat, obwohl nicht alle Wörter aus dem Aramäischen des 1.

Arabisch kam erst später in Palästina an. Aber zur Zeit Jesu waren Latein und Griechisch üblich. Es sei unwahrscheinlich, dass Jesus Latein über ein paar Worte hinaus gekannt hätte, sagt Jonathan Katz, Stipendiat für Classics an der Oxford University. Es war die Sprache des Rechts und des römischen Militärs, und Jesus war mit dem Vokabular dieser Welten wahrscheinlich nicht vertraut. Griechisch ist etwas wahrscheinlicher. Es war die Lingua franca des Römischen Reiches - von den zivilen Verwaltern verwendet. Und da waren die Städte der Dekapolis, meist in Jordanien, wo die griechische Sprache und Kultur dominierte. Jesus hätte also wahrscheinlich etwas Griechisch gekannt, obwohl die Wahrscheinlichkeit besteht, dass er es nicht beherrschte, sagt Katz.

Es gebe keine eindeutigen Beweise dafür, dass Jesus in irgendeiner Sprache schreiben könnte, sagt Brock. Im Johannesevangelium schreibt er in den Staub, aber das ist nur ein Bericht. Und wir wissen nicht, in welcher Sprache es war. Jesus könnte sogar eher gezeichnet als geschrieben haben, sagt Brock.


Welche Sprache sprach Jesus?

Es ist der allgemeine Konsens von Religionsgelehrten und Historikern, dass Jesus und seine Jünger hauptsächlich Aramäisch, die traditionelle Sprache Judäas im ersten Jahrhundert n. Chr., sprachen. Ihr Aramäisch war höchstwahrscheinlich ein galiläischer Akzent, der sich von dem Jerusalems unterschied. Jesus verbrachte die meiste Zeit in den Gemeinden Nazareth und Kapernaum in Galiläa, die aramäischsprachige Dörfer waren. Die Evangelien unterstützen diese Ansicht, die Jesus mit verschiedenen aramäischen Begriffen zeigt: talitha koum (Markus 5:41) ephphatha (Markus 7:34) eloi eloi Lama sabachthani (Matthäus 27:46 Markus 15:34) abba (Markus 14:36). Historiker, Wissenschaftler und Sozialanthropologen sind sich weitgehend einig, dass Aramäisch zur Zeit Jesu in Israel die vorherrschende Sprache war. Aramäisch war dem Hebräischen sehr ähnlich, aber mit vielen Begriffen und Ausdrücken, die aus anderen Sprachen und Kulturen, insbesondere dem Babylonischen, übernommen wurden.

Hebräisch und Griechisch

Hebräisch wurde hauptsächlich von den Schriftgelehrten, Gesetzeslehrern, Pharisäern und Sadduzäern, der „religiösen Elite“, verwendet. Hebräisch wurde wahrscheinlich in den Synagogen gesprochen und gelesen, so dass die meisten Menschen wahrscheinlich in der Lage waren, etwas Hebräisch zu sprechen und zu verstehen. Da Griechisch die Sprache der Römer war, die zur Zeit Jesu über Israel herrschten, war Griechisch die Sprache der politischen Klasse und aller, die mit den Römern Handel treiben wollten. Griechisch zu sprechen war eine sehr nützliche Fähigkeit, da es zu dieser Zeit die universelle Sprache war. Einige protestierten jedoch gegen die Verwendung von Griechisch wegen der Feindseligkeit gegenüber ihren römischen Unterdrückern.

Laut dem Archäologen der Schriftrollen vom Toten Meer, Yigael Yadin, war Aramäisch bis zur Revolte von Simon Bar Kochba die Sprache der Hebräer. Yadin erkannte den Wechsel vom Aramäischen ins Hebräische in den von ihm studierten Texten, die während der Bar-Kochba-Revolte aufgezeichnet worden waren. In seinem Buch bemerkt Yigael Yadin: „Es ist interessant, dass die früheren Dokumente auf Aramäisch verfasst sind, während die späteren auf Hebräisch sind der Staat."

Es ist wahrscheinlich, dass Jesus während seines Erdenlebens die drei gemeinsamen Sprachen der ihn umgebenden Kulturen kannte: Aramäisch, Hebräisch und Griechisch. Aufgrund dieses Wissens ist es wahrscheinlich, dass Jesus in der drei Sprachen sprach, die für die Menschen, mit denen er sprach, am besten geeignet war.


Welche Bibelversion hat Jesus gelesen?

1999

Q: In welcher Sprache wurde die Bibel Jesus gelesen?

EIN: Wenn Jesus, wie die meisten Gelehrten heute glauben, hauptsächlich auf Aramäisch sprach, obwohl er manchmal auch Griechisch und vielleicht sogar Hebräisch verwendet hat, welche Bibel hat er dann wahrscheinlich in der Synagoge gelesen und gelesen? Die Antwort ist, dass er wahrscheinlich gehört hat, dass die Heilige Schrift auf Hebräisch und gelegentlich auf Griechisch gelesen und dann auf Aramäisch umschrieben und interpretiert wurde. Wie viel von dieser Paraphrase tatsächlich in den Tagen Jesu niedergeschrieben wurde, ist schwer zu sagen. Es ist wahrscheinlich sicherer anzunehmen, dass der größte Teil dieser aramäischen Tradition mündlich zirkulierte und erst Generationen später schriftlich festgehalten wurde.

Die Schriftrollen vom Toten Meer und die Sammlung biblischer und anderer Texte aus dem ersten Jahrhundert haben gezeigt, dass unser Altes Testament zur Zeit Jesu in verschiedenen Formen existierte. Es könnte bis zu vier hebräische Sprachversionen gegeben haben: eine, die hinter dem hebräischen Text der Bibel steckt, den Christen und Juden heute verwenden (der masoretische Text), eine zweite, die hinter der griechischen Übersetzung des Alten Testaments liegt, die so genannt wird die Septuaginta oder LXX (und ist heute das Alte Testament der orthodoxen Kirchen), eine dritte charakteristische hebräische Version des Pentateuchs (die ersten fünf Bücher unseres Alten Testaments), die von den Samaritern verwendet wurde, und eine vierte Version, von der Gelehrte nicht wussten, dass sie existierte, bis die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer vor 50 Jahren.

Darüber hinaus hat die Entdeckung griechischer Manuskripte und Inschriften die Gelehrten zu der Annahme veranlasst, dass nicht nur griechische Übersetzungen des Alten Testaments wie die LXX verfügbar waren, sondern dass Griechisch in Palästina weit verbreitet war, sogar unter Juden. Als uns einmal gesagt wird, dass Jesus selbst die Heilige Schrift in der Synagoge gelesen hat, folgte der Text, den er las, der LXX (siehe .

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Übersetzungen ins Englische

Unter dem Einfluss des Römischen Reiches übernahm die frühe Kirche das Lateinische als Amtssprache. 382 n. Chr. beauftragte Papst Damasus I. Hieronymus mit der Erstellung einer lateinischen Bibel. Er arbeitete von einem Kloster in Bethlehem aus und übersetzte zuerst das Alte Testament direkt aus dem Hebräischen, um die Möglichkeit von Fehlern zu reduzieren, wenn er die Septuaginta verwendet hätte. Die gesamte Bibel des Hieronymus, Vulgata genannt, weil er die gängige Sprache der Zeit benutzte, erschien um 402 n. Chr.

Die Vulgata war fast 1000 Jahre lang der offizielle Text, aber diese Bibeln waren handkopiert und sehr teuer. Außerdem konnten die meisten einfachen Leute kein Latein lesen. Die erste vollständige englische Bibel wurde 1382 von John Wycliffe veröffentlicht und stützte sich hauptsächlich auf die Vulgata als Quelle. Es folgten die Tyndale-Übersetzung um 1535 und die Coverdale 1535. Die Reformation führte zu einer Flut von Übersetzungen, sowohl ins Englische als auch in andere lokale Sprachen.

Zu den heute gebräuchlichen englischen Übersetzungen gehören die King James Version, 1611 American Standard Version, 1901 Revised Standard Version, 1952 Living Bible, 1972 New International Version, 1973 Today's English Version (Good News Bible), 1976 New King James Version, 1982 und English Standardversion, 2001.


Inhalt

In historischen Quellen wird die aramäische Sprache durch zwei unterschiedliche Begriffsgruppen bezeichnet, von denen die erste durch endonyme (einheimische) Namen und die andere durch verschiedene exonyme (fremde Namen) repräsentiert wird.

Native (endonymische) Begriffe für die aramäische Sprache wurden von derselben Wortwurzel abgeleitet wie der Name ihrer ursprünglichen Sprecher, der alten Aramäer. Endonyme Formen wurden auch in einigen anderen Sprachen, wie dem alten Hebräisch, übernommen. In der Tora (hebräische Bibel) wird "Aram" als Eigenname von mehreren Personen verwendet, darunter Nachkommen von Sem, [35] Nahor, [36] und Jakob. [37] [38]

Anders als im Hebräischen waren die Bezeichnungen für die aramäische Sprache in einigen anderen alten Sprachen meist exonymisch. Im Altgriechischen war die aramäische Sprache am häufigsten als „syrische Sprache“ [39] in Bezug auf die einheimischen (nichtgriechischen) Einwohner der historischen Region Syriens bekannt. Da der Name Syrien selbst als eine Variante von Assyrien, [40] [41] dem biblischen Ashur, [42] und dem akkadischen Ashuru, [43] auftauchte, wurde eine komplexe Reihe semantischer Phänomene geschaffen, die sowohl unter den alten Schriftsteller und moderne Gelehrte.

Josephus und Strabo (letzterer zitierte Posidonius) gaben beide an, dass sich die „Syrer“ selbst „Aramäer“ nannten. [44] [45] [46] [47] Die Septuaginta, die früheste griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, [ Zitat benötigt ] verwendete die Begriffe Syrien und syrisch wo der masoretische Text, die früheste erhaltene hebräische Kopie der Bibel, die Begriffe verwendet aramäisch und Aramäisch [48] ​​[49] [50] zahlreiche spätere Bibeln folgten dem Gebrauch der Septuaginta, einschließlich der King James Version. [51]

Die Verbindung zwischen Chaldäisch, Syrisch und Samaritan als "Aramäisch" wurde erstmals 1679 vom deutschen Theologen Johann Wilhelm Hilliger identifiziert. [52] [53] Die Verbindung zwischen den Namen Syrisch und Aramäisch wurde 1835 von Étienne Marc Quatremère hergestellt. [39] [54] Das antike Aram, das an Nordisrael und das heutige Syrien grenzt, gilt als das sprachliche Zentrum des Aramäischen, der Sprache der Aramäer, die das Gebiet während der Bronzezeit um 3500 v. Chr. besiedelten. Die Sprache wird oft fälschlicherweise als aus Assyrien (Irak) stammend angesehen. Tatsächlich trugen die Aramäer ihre Sprache und Schrift nach Mesopotamien durch freiwillige Migration, durch erzwungenes Exil erobernder Armeen und durch nomadische chaldäische Invasionen in Babylonien in der Zeit von 1200 bis 1000 v. [55]

Das christliche Neue Testament verwendet den griechischen Koine-Ausdruck Ἑβραϊστί Hebraïstí "Aramäisch" zu bezeichnen, da Aramäisch zu dieser Zeit die von den Juden gebräuchliche Sprache war. [38] Die hellenisierte jüdische Gemeinde von Alexandria übersetzte stattdessen "Aramäisch" in "die syrische Sprache".

Während des neuassyrischen und neubabylonischen Reiches begannen sich die Aramäer, die Muttersprachler des Aramäischen, in größerer Zahl zuerst in Babylonien und später in Assyrien (Obermesopotamien, heutiger Nordirak, Nordostsyrien, Nordwestiran) anzusiedeln , und die Südosttürkei (damals Armenien).Der Zustrom führte schließlich dazu, dass das neuassyrische Reich (911–605 v. Chr.) ein akkadisch beeinflusstes kaiserliches Aramäisch als Lingua franca seines Reiches. [20] Diese Politik wurde vom kurzlebigen Neubabylonischen Reich und den Medern fortgesetzt, und alle drei Reiche wurden in schriftlichen Quellen operativ zweisprachig, wobei Aramäisch neben Akkadisch verwendet wurde. [56] Das Achämenidenreich (539–323 v. [5] [7]

Beginnend mit dem Aufstieg des Rashidun-Kalifats im späten 7. Jahrhundert ersetzte das Arabische nach und nach das Aramäische als Verkehrssprache des Nahen Ostens. [57] Aramäisch bleibt jedoch eine gesprochene, literarische und liturgische Sprache für lokale Christen und auch einige Juden. Aramäisch wird auch weiterhin von den Assyrern des Irak, Nordostsyriens, der Südosttürkei und des Nordwestirans gesprochen, mit Diaspora-Gemeinden in Armenien, Georgien, Aserbaidschan und Südrussland. Die Mandäer verwenden auch weiterhin das Mandäische Aramäisch als liturgische Sprache, obwohl die meisten heute Arabisch als ihre Muttersprache sprechen. [27] In abgelegenen Dörfern in Westsyrien gibt es auch noch eine kleine Anzahl von Erstsprachlern der westaramäischen Varietäten.

In Kontakt mit anderen Regionalsprachen waren einige aramäische Dialekte oft in gegenseitigem Austausch von Einflüssen, insbesondere mit Arabisch, [57] Iranisch, [58] und Kurdisch. [59]

Die Turbulenzen der letzten zwei Jahrhunderte (insbesondere der assyrische Völkermord) haben dazu geführt, dass Sprecher der Erstsprache und des literarischen Aramäischen über die ganze Welt verstreut sind. Im Nordirak gibt es jedoch eine Reihe größerer assyrischer Städte wie Alqosh, Bakhdida, Bartella, Tesqopa und Tel Keppe sowie zahlreiche kleine Dörfer, in denen Aramäisch noch immer die Hauptsprache ist, und viele große Städte in dieser Region haben auch Assyrisch-aramäisch sprechende Gemeinden, insbesondere Mosul, Erbil, Kirkuk, Dohuk und al-Hasaka. Im modernen Israel sind die Juden Kurdistans die einzige aramäisch sprechende Bevölkerung, obwohl die Sprache ausstirbt. [60] Das Aramäische erlebt jedoch auch in Jisch eine Erweckung unter den Maroniten in Israel. [61]

Aramäische Sprachen und Dialekte Bearbeiten

Aramäisch wird oft als eine einzige Sprache gesprochen, ist aber in Wirklichkeit eine Gruppe verwandter Sprachen. [ Zitat benötigt ] Einige aramäische Sprachen unterscheiden sich stärker voneinander als die romanischen Sprachen untereinander. Seine lange Geschichte, umfangreiche Literatur und die Verwendung durch verschiedene Religionsgemeinschaften sind alles Faktoren für die Diversifizierung der Sprache. Einige aramäische Dialekte sind gegenseitig verständlich, andere hingegen nicht, ähnlich wie bei modernen Varianten des Arabischen. Einige aramäische Sprachen sind unter verschiedenen Namen bekannt, zum Beispiel wird Syrisch insbesondere verwendet, um die ostaramäische Vielfalt zu beschreiben, die in christlichen ethnischen Gemeinschaften im Irak, in der Südosttürkei, im Nordosten Syriens und im Nordwesten des Iran sowie in den Heiligen Thomas-Christen in Indien verwendet wird. Die meisten Dialekte können entweder als "östlich" oder "westlich" beschrieben werden, wobei die Trennlinie ungefähr der Euphrat oder etwas westlich davon ist. Es ist auch hilfreich, zwischen den aramäischen Sprachen zu unterscheiden, die moderne lebende Sprachen sind (oft als "Neo-Aramäisch" bezeichnet), solchen, die noch als Literatursprachen verwendet werden, und solchen, die ausgestorben sind und nur für Gelehrte von Interesse sind. Obwohl es einige Ausnahmen von dieser Regel gibt, gibt diese Klassifizierung "moderne", "mittlere" und "alte" Perioden neben "östlichen" und "westlichen" Gebieten an, um zwischen den verschiedenen aramäischen Sprachen und Dialekten zu unterscheiden.

Das früheste aramäische Alphabet basierte auf dem phönizischen Alphabet. Im Laufe der Zeit entwickelte das Aramäische seinen unverwechselbaren "quadratischen" Stil. Die alten Israeliten und andere Völker Kanaans übernahmen dieses Alphabet, um ihre eigenen Sprachen zu schreiben. Daher ist es heute besser als das hebräische Alphabet bekannt. Dies ist das Schriftsystem, das im biblischen Aramäisch und anderen jüdischen Schriften im Aramäischen verwendet wird. Das andere Hauptschriftsystem für das Aramäische wurde von christlichen Gemeinden entwickelt: eine kursive Form, die als syrisches Alphabet bekannt ist. Eine stark modifizierte Form des aramäischen Alphabets, das mandaische Alphabet, wird von den Mandäern verwendet. [27]

Neben diesen Schriftsystemen wurden in der Antike von bestimmten Gruppen bestimmte Ableitungen des aramäischen Alphabets verwendet: das nabatäische Alphabet in Petra und das palmyrenische Alphabet in Palmyra. In der Neuzeit wurde Turoyo (siehe unten) manchmal in lateinischer Schrift geschrieben.

Die Periodisierung der historischen Entwicklung der aramäischen Sprache war für Wissenschaftler von besonderem Interesse, die verschiedene Arten der Periodisierung auf der Grundlage linguistischer, chronologischer und territorialer Kriterien vorschlugen. Überlappende Terminologie, die in verschiedenen Periodisierungen verwendet wird, führte zur Schaffung mehrerer polysemischer Begriffe, die von Wissenschaftlern unterschiedlich verwendet werden. Begriffe wie: Altaramäisch, Altaramäisch, Früharamäisch, Mittelaramäisch, Spätaramäisch (und einige andere, wie Paläoaramäisch) wurden in verschiedenen Bedeutungen verwendet und beziehen sich somit (in Umfang oder Inhalt) auf verschiedene Stadien in der historischen Entwicklung des Aramäisch Sprache. [62] [63] [64]

Die am häufigsten verwendeten Periodisierungsarten sind die von Klaus Beyer und Joseph Fitzmyer.

Periodisierung von Klaus Beyer (1929-2014): [4]

Periodisierung von Joseph Fitzmyer (1920–2016): [65]

Neuere Periodisierung von Aaron Butts: [66]

Der Begriff "Altaramäisch" wird verwendet, um die Varietäten der Sprache von ihrem ersten bekannten Gebrauch bis zu dem Punkt zu beschreiben, der grob durch den Aufstieg des Sasanidenreiches (224 n. Chr.) gekennzeichnet wurde und die einflussreiche, östliche Dialektregion dominierte. Als solcher umfasst der Begriff über dreizehn Jahrhunderte der Entwicklung des Aramäischen. Diese riesige Zeitspanne umfasst alles Aramäische, das jetzt effektiv ausgestorben ist.In Bezug auf die frühesten Formen schlägt Beyer vor, dass das geschriebene Aramäisch wahrscheinlich aus dem 11. Heinrichs verwendet das weniger umstrittene Datum des 9. Jahrhunderts, [69] für das es eindeutige und weit verbreitete Zeugnisse gibt.

Die zentrale Phase in der Entwicklung des Altaramäischen war seine offizielle Nutzung durch das Achämenidenreich (500–330 v. Chr.). In der Zeit davor, die als "Altaramäisch" bezeichnet wird, entwickelte sich die Sprache von den aramäischen Stadtstaaten zu einem wichtigen Kommunikationsmittel in Diplomatie und Handel in Mesopotamien, der Levante und Ägypten. Nach dem Fall des Achämenidenreiches gewannen die lokalen Volkssprachen zunehmend an Bedeutung und förderten die Divergenz eines aramäischen Dialektkontinuums und die Entwicklung unterschiedlicher schriftlicher Standards.

Altaramäisch Bearbeiten

"Altaramäisch" bezieht sich auf die früheste bekannte Periode der Sprache, von ihrem Ursprung bis zur Lingua Franca des Fruchtbaren Halbmonds. Es war die Sprache der aramäischen Stadtstaaten Damaskus, Hamath und Arpad. [70]

Es gibt Inschriften, die den frühesten Gebrauch der Sprache belegen und aus dem 10. Jahrhundert v. Chr. stammen. Diese Inschriften sind meist diplomatische Dokumente zwischen aramäischen Stadtstaaten. Das Alphabet des Aramäischen in dieser frühen Periode scheint auf dem phönizischen Alphabet zu basieren, und es gibt eine Einheit in der geschriebenen Sprache. Es scheint, dass sich daraus im Laufe der Zeit in den östlichen Regionen Arams ein verfeinertes Alphabet entwickelt hat, das den Bedürfnissen der Sprache entspricht. Durch die zunehmende aramäische Migration nach Osten wurde die westliche Peripherie Assyriens spätestens Mitte des 9. Jahrhunderts v. Chr. Akkadisch und Aramäisch zweisprachig. Als das neuassyrische Reich die aramäischen Länder westlich des Euphrat eroberte, machte Tiglat-Pileser III. Aramäisch zur zweiten Amtssprache des Reiches und verdrängte schließlich Akkadisch vollständig.

Ab 700 v. Chr. verbreitete sich die Sprache in alle Richtungen, verlor aber viel von ihrer Einheit. In Assyrien, Babylonien, der Levante und Ägypten entstanden verschiedene Dialekte. Um 600 v. Chr. benutzte Adon, ein kanaanitischer König, Aramäisch, um an einen ägyptischen Pharao zu schreiben. [71]

Kaiserliches Aramäisch Bearbeiten

Um 500 v. Chr., nach der Eroberung Mesopotamiens durch die Achämeniden (Perser) unter Darius I., wurde das Aramäische (wie es in dieser Region verwendet wurde) von den Eroberern als "Vehikel für die schriftliche Kommunikation zwischen den verschiedenen Regionen des riesigen Reiches mit seinen verschiedenen" angenommen Es kann davon ausgegangen werden, dass die Verwendung einer einzigen Amtssprache, die die moderne Wissenschaft als Amtsaramäisch oder Kaiseraramäisch bezeichnet, [72] [19] [73] wesentlich zu dem erstaunlichen Erfolg der Achämeniden beigetragen hat, ihre Macht zu halten -Imperium zusammengeschleudert, solange sie es taten". [74] Im Jahr 1955 stellte Richard Frye die Einstufung des Kaiseraramäischen als "Amtssprache" in Frage und stellte fest, dass kein erhaltenes Edikt diesen Status ausdrücklich und eindeutig einer bestimmten Sprache zusprach. [75] Frye klassifiziert das kaiserliche Aramäisch als die Lingua franca der achämenidischen Gebiete, was darauf hindeutet, dass die Verwendung des Aramäischen in der Ära der Achämeniden weit verbreitet war, als allgemein angenommen.

Das kaiserliche Aramäisch war stark standardisiert, seine Orthographie basierte mehr auf historischen Wurzeln als auf jedem gesprochenen Dialekt, und der unvermeidliche Einfluss des Persischen gab der Sprache eine neue Klarheit und robuste Flexibilität. Auch nach dem Untergang des Achämenidenreiches (330 v. Die aramäische Schrift und – als Ideogramme – das aramäische Vokabular würden als wesentliche Merkmale der Pahlavi-Schriften überleben. [76]

Eine der größten Sammlungen von kaiserlich-aramäischen Texten ist die der Festungstafeln von Persepolis, die etwa fünfhundert zählt. [77] Viele der erhaltenen Dokumente, die diese Form des Aramäischen bezeugen, stammen aus Ägypten, insbesondere aus Elephantine (siehe Elephantine-Papyri). Der bekannteste von ihnen ist der Geschichte von Ahikara, ein Buch mit lehrreichen Aphorismen, das im Stil dem biblischen Buch der Sprüche ziemlich ähnlich ist. Darüber hinaus betrachtet der gegenwärtige Konsens den aramäischen Teil des biblischen Buches Daniel (d. h. 2:4b-7:28) als Beispiel für das kaiserliche (offizielle) Aramäisch. [78]

Das achämenidische Aramäisch ist so einheitlich, dass es oft schwer zu erkennen ist, wo ein bestimmtes Beispiel der Sprache geschrieben wurde. Nur bei sorgfältiger Prüfung werden gelegentlich Lehnwörter aus einer Landessprache entdeckt.

Eine Gruppe von dreißig aramäischen Dokumenten aus Baktrien wurde entdeckt und eine Analyse wurde im November 2006 veröffentlicht. Die auf Leder übertragenen Texte spiegeln den Gebrauch des Aramäischen im 4. Jahrhundert v. Chr. Achaemenidische Verwaltung von Baktrien und Sogdien wider. [79]

Biblisches Aramäisch Bearbeiten

Biblisches Aramäisch ist das Aramäische, das in vier getrennten Abschnitten der hebräischen Bibel vorkommt:

    [80] – Dokumente aus der Achämenidenzeit (5. Jh. v. Chr.) über die Restaurierung des Tempels in Jerusalem. [81] – fünf subversive Geschichten und eine apokalyptische Vision. [82] – ein einzelner Satz inmitten eines hebräischen Textes, der den Götzendienst anprangert. [83] – Übersetzung eines hebräischen Ortsnamens.

Das biblische Aramäisch ist ein etwas hybrider Dialekt. Es wird vermutet, dass biblisches aramäisches Material sowohl in Babylonien als auch in Judäa vor dem Fall der Achämeniden-Dynastie entstand.

Das biblische Aramäisch stellte Schriftsteller, die sich mit frühen Bibelstudien beschäftigten, vor verschiedene Herausforderungen. Seit der Zeit von Hieronymus von Stridon (gest. 420) wurde das Aramäische der hebräischen Bibel fälschlicherweise als "chaldäisch" (chaldäisch, chaldäisch) bezeichnet. [84] Diese Bezeichnung blieb in den frühen aramäischen Studien üblich und blieb bis ins 19. Jahrhundert erhalten. Die "Chaldäische Fehlbezeichnung“ wurde schließlich aufgegeben, als moderne wissenschaftliche Analysen zeigten, dass der in der hebräischen Bibel verwendete aramäische Dialekt nicht mit den alten Chaldäern und ihrer Sprache verwandt war. [85] [86] [87]

Postachämenidisches Aramäisch Bearbeiten

Der Untergang des Achämenidenreiches (ca. 334-330 v. Chr.) und seine Ablösung durch die neu geschaffene politische Ordnung, die von Alexander dem Großen (gest. 323 v Aramäische Sprache. In den frühen Stadien der nachachämenidischen Ära wurde der öffentliche Gebrauch der aramäischen Sprache fortgesetzt, aber mit der neu eingeführten griechischen Sprache geteilt. Bis zum Jahr 300 v. Chr. kamen alle wichtigen aramäischsprachigen Regionen unter die politische Herrschaft des neu geschaffenen Seleukidenreiches, das die hellenistische Kultur förderte und die griechische Sprache als Hauptsprache des öffentlichen Lebens und der Verwaltung bevorzugte. Während des 3. Jahrhunderts v. Chr. Überholte Griechisch das Aramäische in vielen Bereichen der öffentlichen Kommunikation, insbesondere in hochhellenisierten Städten in den Seleukiden-Domänen. Aramäisch wurde jedoch weiterhin in seiner postachämenidischen Form von den oberen und gebildeten Klassen der einheimischen aramäischsprachigen Gemeinschaften und auch von lokalen Behörden (zusammen mit dem neu eingeführten Griechisch) verwendet. Das postachämenidische Aramäisch, das dem der achämenidischen Zeit relativ ähnlich ist, wurde bis zum 2. Jahrhundert v. Chr. weiterverwendet. [88]

Bis zum Ende des 2. Jahrhunderts v. Chr. entstanden mehrere Varianten des postachämenidischen Aramäisch, die regionale Besonderheiten aufweisen. Eine davon war das Hasmonäische Aramäisch, die offizielle Verwaltungssprache des hasmonäischen Judäa (142–37 v. Es beeinflusste das biblische Aramäisch der Qumran-Texte und war die Hauptsprache der nicht-biblischen theologischen Texte dieser Gemeinschaft. Die großen Targums, Übersetzungen der hebräischen Bibel ins Aramäische, wurden ursprünglich im Hasmonäischen Aramäisch verfasst. Es erscheint auch in Zitaten in der Mischna und in der Tosefta, obwohl es in seinen späteren Kontext geglättet wurde. Es ist ganz anders geschrieben als das achämenidische Aramäisch, es liegt ein Schwerpunkt auf der Schrift, da Wörter ausgesprochen werden, anstatt etymologische Formen zu verwenden.

Babylonian Targumic ist der spätere post-achämenidische Dialekt, der im Targum Onqelos und Targum Jonathan, den "offiziellen" Targums, vorkommt. Die ursprünglichen, hasmonäischen Targums hatten Babylon irgendwann im 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. erreicht. Sie wurden dann gemäß dem zeitgenössischen Dialekt Babylons überarbeitet, um die Sprache der Standardtargums zu schaffen. Diese Kombination bildete für die folgenden Jahrhunderte die Grundlage der babylonischen jüdischen Literatur.

Galileisches Targumic ist dem babylonischen Targumic ähnlich. Es ist die Vermischung des literarischen Hasmonäischen mit dem Dialekt von Galiläa. Die hasmonäischen Targums erreichten Galiläa im 2. Jahrhundert n. Chr. und wurden für den lokalen Gebrauch in diesen galiläischen Dialekt umgearbeitet. Der galiläische Targum wurde von anderen Gemeinschaften nicht als maßgebliches Werk angesehen, und dokumentarische Beweise zeigen, dass sein Text geändert wurde. Ab dem 11. Jahrhundert n. Chr., nachdem das babylonische Targum normativ geworden war, wurde die galiläische Version stark davon beeinflusst.

Babylonian Documentary Aramäisch ist ein Dialekt, der ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. verwendet wird. Es ist der Dialekt babylonischer Privatdokumente, und ab dem 12. Jahrhundert sind alle jüdischen Privatdokumente auf Aramäisch. Es basiert auf Hasmonäer mit sehr wenigen Änderungen. Dies lag vielleicht daran, dass viele der Dokumente in BDA Rechtsdokumente sind, die Sprache in ihnen von Anfang an in der gesamten jüdischen Gemeinde vernünftig sein musste und Hasmonäisch der alte Standard war.

Das nabatäische Aramäisch war die Schriftsprache des arabischen Königreichs Nabatäa, dessen Hauptstadt Petra war. Das Königreich (C. 200 v. Chr. – 106 n. Chr.) kontrollierte die Region östlich des Jordan, den Negev, die Sinai-Halbinsel und den nördlichen Hijaz und unterstützte ein weitreichendes Handelsnetzwerk. Die Nabatäer verwendeten für die schriftliche Kommunikation das kaiserliche Aramäisch und nicht ihre Muttersprache Arabisch. Das nabatäische Aramäisch entwickelte sich aus dem kaiserlichen Aramäisch, mit einigen Einflüssen aus dem Arabischen: "l" wird oft in "n" umgewandelt, und es gibt einige arabische Lehnwörter. Der arabische Einfluss auf das nabatäische Aramäisch nahm im Laufe der Zeit zu. Einige nabatäische aramäische Inschriften stammen aus den frühen Tagen des Königreichs, aber die meisten datierbaren Inschriften stammen aus den ersten vier Jahrhunderten n. Chr. Die Sprache ist in einer kursiven Schrift geschrieben, die der Vorläufer des arabischen Alphabets war. Nach der Annexion durch die Römer im Jahr 106 n. Chr. wurde der größte Teil Nabatäas in die Provinz Arabia Petraea eingegliedert, die Nabatäer wandten sich für die schriftliche Kommunikation dem Griechischen zu und der Gebrauch des Aramäischen ging zurück.

Palmyrenisch Aramäisch ist der Dialekt, der im syrischen Stadtstaat Palmyra in der syrischen Wüste von 44 v. Chr. bis 274 n. Chr. gebräuchlich war. Es wurde in einer abgerundeten Schrift geschrieben, die später der kursiven Esstrangela wich. Palmyrene wurde wie das Nabatäer vom Arabischen beeinflusst, jedoch in viel geringerem Maße.

Die Verwendung von geschrieben Das Aramäische in der achämenidischen Bürokratie führte auch dazu, dass aramäische (-abgeleitete) Schriften angenommen wurden, um eine Reihe von mitteliranischen Sprachen wiederzugeben. Darüber hinaus wurden viele gebräuchliche Wörter, einschließlich Pronomen, Partikel, Ziffern und Hilfswörter, weiterhin als aramäische "Wörter" geschrieben, selbst wenn sie mitteliranische Sprachen schrieben. Im iranischen Sprachgebrauch lösten sich diese aramäischen „Wörter“ mit der Zeit von der aramäischen Sprache und wurden verstanden als Zeichen (d. h. Logogramme), ähnlich wie das Symbol '&' im Englischen und im ursprünglichen Latein als "und" gelesen wird et ist jetzt nicht mehr ersichtlich. Unter den Parthern Arsakiden im frühen 3. Jahrhundert v. Dies führte wiederum zur Annahme des Namens 'pahlavi' (< parthawi, "der Parther") für dieses Schriftsystem. Die persischen Sassaniden, die Mitte des 3. [89] [90] Dieser spezielle mitteliranische Dialekt, das Mittelpersische, also die eigentliche Sprache Persiens, wurde in der Folge auch zu einer Prestigesprache. Nach der Eroberung der Sassaniden durch die Araber im 7. auf, den Großteil der gesamten mitteliranischen Literatur in diesem Schriftsystem zu schaffen.

Andere Dialekte der nachachämenidischen Zeit Bearbeiten

Die im vorherigen Abschnitt erwähnten Dialekte stammen alle vom achämenidischen Aramäisch ab. Daneben existierten jedoch noch einige andere regionale Dialekte, oft als einfache, gesprochene Varianten des Aramäischen. Frühe Beweise für diese einheimischen Dialekte sind nur durch ihren Einfluss auf Wörter und Namen in einem Standarddialekt bekannt. Einige dieser regionalen Dialekte wurden jedoch im 2. Jahrhundert v. Chr. zu Schriftsprachen. Diese Dialekte spiegeln einen Strom des Aramäischen wider, der nicht direkt vom achämenidischen Aramäisch abhängt, und sie zeigen auch eine deutliche sprachliche Vielfalt zwischen östlichen und westlichen Regionen.

Östliche Dialekte der nachachämenidischen Zeit Bearbeiten

In den östlichen Regionen (von Mesopotamien bis Persien) verschmolzen Dialekte wie das Palmyrene-Aramäisch und das Arsacid-Aramäisch allmählich mit den regionalen Volksmunddialekten, wodurch Sprachen mit einem Fuß im Achämeniden und einem Fuß im Regionalaramäischen entstanden.

Im Königreich Osroene, gegründet 132 v. Am Oberlauf des Tigris blühte das ostmesopotamische Aramäisch mit Zeugnissen aus den Regionen Hatra (Hatra-Aramäisch) und Assur (Assur-Aramäisch).

Tatian, der Autor der Evangelienharmonie Diatessaron, stammte aus Assyrien und schrieb sein Werk (172 n. Chr.) vielleicht eher auf Ostmesopotamisch als auf Syrisch oder Griechisch. In Babylonien wurde der regionale Dialekt von der jüdischen Gemeinde, Jüdisches Altbabylonisch (ab ca. 70 n. Chr.), verwendet. Diese Alltagssprache geriet zunehmend unter den Einfluss des biblischen Aramäischen und des babylonischen Targumisch.

Die Schriftform des Mandäischen, der Sprache der mandäischen Religion, stammt von der Kanzleischrift der Arsakiden ab. [91]

Westliche Dialekte der nachachämenidischen Zeit Bearbeiten

Die westlichen Regionaldialekte des Aramäischen folgten einem ähnlichen Verlauf wie die des Ostens. Sie unterscheiden sich deutlich von den östlichen Dialekten und dem kaiserlichen Aramäisch. Das Aramäische koexistierte mit kanaanitischen Dialekten und verdrängte schließlich das Phönizische im ersten Jahrhundert v. Chr. und das Hebräische um die Wende des vierten Jahrhunderts n. Chr. vollständig.

Die von der jüdischen Gemeinde verwendete Form des späten Altwestaramäischen ist am besten bezeugt und wird normalerweise als jüdisches Altpalästinens bezeichnet. Seine älteste Form ist das Altostjordanische, das wahrscheinlich aus der Region Caesarea Philippi stammt. Dies ist der Dialekt der ältesten Handschrift des Buches Henoch (C. 170 v. Chr.). Die nächste ausgeprägte Phase der Sprache wird als Altjudäisch bezeichnet und dauert bis ins zweite Jahrhundert n. Chr. an. Alte judäische Literatur findet sich in verschiedenen Inschriften und persönlichen Briefen, erhaltenen Zitaten im Talmud und Quittungen aus Qumran. Josephus' erste, nicht mehr erhaltene Ausgabe seiner Der jüdische Krieg wurde in Altjudäisch geschrieben.

Der altostjordanische Dialekt wurde bis ins erste Jahrhundert n. Chr. von heidnischen Gemeinden im Osten des Jordans verwendet. Ihr Dialekt wird dann oft Pagan Old Palästinenser genannt, und es wurde in einer kursiven Schrift geschrieben, die der für Altsyrischen etwas ähnlich ist. Ein christlicher altpalästinensischer Dialekt mag aus dem heidnischen hervorgegangen sein, und dieser Dialekt könnte hinter einigen der westaramäischen Tendenzen stehen, die in den ansonsten östlichen altsyrischen Evangelien zu finden sind (siehe Peshitta).

Sprachen zu Jesu Lebzeiten Bearbeiten

Es wird allgemein von christlichen Gelehrten angenommen, dass Juden in Judäa im ersten Jahrhundert hauptsächlich Aramäisch sprachen, wobei eine abnehmende Zahl Hebräisch als ihre Muttersprache benutzte, obwohl viele Hebräisch als liturgische Sprache lernten. Darüber hinaus war Koine-Griechisch die Lingua franca des Nahen Ostens im Handel, unter den hellenisierten Klassen (ähnlich wie Französisch im 18., 19. und 20. Jahrhundert in Europa) und in der römischen Verwaltung. Latein, die Sprache des römischen Heeres und höherer Verwaltungsebenen, hatte fast keinen Einfluss auf die Sprachlandschaft.

Neben den formalen, literarischen Dialekten des Aramäischen, die auf Hasmonäisch und Babylonisch basieren, gab es eine Reihe umgangssprachlicher aramäischer Dialekte. Sieben westaramäische Varietäten wurden zur Zeit Jesu in der Nähe von Judäa gesprochen. Sie waren wahrscheinlich unverwechselbar, aber füreinander verständlich. Altjudäisch war der bekannte Dialekt von Jerusalem und Judäa. Die Region Ein Gedi sprach den südostjudäischen Dialekt. Samaria hatte sein unverwechselbares samaritanisches Aramäisch, wo die Konsonanten "er", "heth" und "'ayin" wurden alle als "aleph" ausgesprochen. Das Galileische Aramäisch, der Dialekt der Heimatregion Jesu, ist nur aus wenigen Ortsnamen, den Einflüssen auf das galiläische Targumic, etwas rabbinischer Literatur und einigen Privatbriefen bekannt scheint eine Reihe von Besonderheiten aufzuweisen: Diphthonge werden nie zu Monophthongen vereinfacht Östlich des Jordans wurden die verschiedenen Dialekte des Ostjordaniens gesprochen Modernes Westaramäisch) Schließlich wurde bis nördlich von Aleppo der westliche Dialekt des Orontes-Aramäisch gesprochen.

Die drei Sprachen, insbesondere Hebräisch und Aramäisch, beeinflussten sich gegenseitig durch Lehnwörter und semantische Lehnwörter. Hebräische Wörter kamen ins jüdische Aramäisch. Die meisten waren hauptsächlich religiöse Fachwörter, aber einige waren alltägliche Wörter wie עץ 'Es "Holz". Umgekehrt sind aramäische Wörter wie Mammon „Reichtum“ wurden ins Hebräische übernommen, und hebräische Wörter erhielten zusätzliche Bedeutungen aus dem Aramäischen. Zum Beispiel Hebräisch ראוי rā’ûi "gesehen" entlehnte den Sinn "würdig, schön" aus dem Aramäischen bedeutet "gesehen" und "würdig".

Das Griechisch des Neuen Testaments bewahrt einige Semitizismen, einschließlich Transliterationen semitischer Wörter. Einige sind aramäisch, [92] wie talitha (ταλιθα), was das Substantiv טליתא . darstellt alīṯā, [93] und andere können entweder hebräisch oder aramäisch sein wie רבוני Rabbounei (Ραββουνει), was in beiden Sprachen "mein Meister/Großer/Lehrer" bedeutet. [94] Andere Beispiele:

  • "Talitha kumi" (טליתא קומי) [93]
  • "Ephphatha" (אתפתח) [95]
  • "Eloi, Eloi, Lama Sabachthani?" (אלי, אלי, למה שבקתני?) [96]

Der Film von 2004 Die Passion Christi verwendete Aramäisch für einen Großteil seiner Dialoge, speziell rekonstruiert von einem Gelehrten, William Fulco, S.J.Wo die entsprechenden Wörter (im Aramäischen des ersten Jahrhunderts) nicht mehr bekannt waren, verwendete er das Aramäische von Daniel und das Syrische und Hebräische des vierten Jahrhunderts als Grundlage für seine Arbeit. [97]

Das 3. Jahrhundert n. Chr. gilt als Schwelle zwischen Alt- und Mittelaramäisch. Während dieses Jahrhunderts begann sich die Natur der verschiedenen aramäischen Sprachen und Dialekte zu verändern. Die Nachkommen des kaiserlichen Aramäischen hörten auf, lebende Sprachen zu sein, und die östlichen und westlichen Regionalsprachen begannen, wichtige neue Literaturen zu entwickeln. Im Gegensatz zu vielen Dialekten des Altaramäischen ist viel über den Wortschatz und die Grammatik des Mittelaramäischen bekannt.

Östliches Mittelaramäisch Bearbeiten

Nur zwei der altostaramäischen Sprachen setzten sich in diese Zeit fort. Im Norden der Region ging das Altsyrische in das Mittelsyrische über. Im Süden wurde aus dem jüdischen Altbabylonischen jüdisches Mittelbabylonier. Der nachachämenidische, arsazidische Dialekt wurde zum Hintergrund der neuen mandischen Sprache.


Welche Sprache sprachen Jesus Christus, seine Apostel und die ersten Christen?

EDWARD D. ANDREWS (AS in Strafjustiz, BS in Religion, MA in Bibelwissenschaft und MDiv in Theologie) ist CEO und Präsident des Christian Publishing House. Er hat zweiundneunzig Bücher verfasst. Andrews ist der Chefübersetzer der aktualisierten American Standard Version (UASV).

Warum ist es wichtig, welche Sprachen Jesus sprach?

Es gab schon immer ein gewisses Interesse daran, aber die Veröffentlichung von Mel Gibsons Film The Passion of the Christ löste eine plötzliche Welle des Interesses aus. Alle Dialoge waren in Aramäisch oder Latein.

Zu wissen, welche Sprache oder Sprachen Jesus sprach, hilft uns, seine Lehre genauer zu verstehen. Es trägt zur Genauigkeit der historischen Einstellungen, der Kluft zwischen seinem Leben und seinem Dienst sowie dem frühen Christen und unserem bei. Viele Fehlinterpretationen von Jesus stammen aus der Projektion der englischen Bedeutungen und der amerikanischen Kultur in (eisegesis) Jesu Worte und Wege, anstatt sie herauszunehmen (Exegese). Einfach ausgedrückt, je mehr wir über die Sprachen wissen, die er sprach, desto mehr können wir wissen.

Es ist sehr unwahrscheinlich, dass Jesus die Septuaginta (LXX) verwendet hat. ausführlich in seinen Lehren. Aber er zitierte oft in seiner direkten Ansprache daraus. Manchmal, Wort für Wort, änderte er das Zitat, um einen zusätzlichen Sinn oder einen umfassenderen Sinn als das, was im Alten Testament geschrieben wurde, hinzuzufügen, um seinen Umständen gerecht zu werden. Mehr dazu am Ende dieses Artikels. Weitgehend bezog er sich auf das hebräische Alte Testament (AT). Was jedoch die Autoren des Neuen Testaments (NT) geschrieben haben, ist das, was Jesus sagte. Lassen Sie uns dies zunächst in einem Absatz berühren, dann geben wir Ihnen einige historische Hintergründe der Septuaginta, danach werden wir auf unsere Frage am Ende zurückkommen. Jesus sprach wahrscheinlich fließend Hebräisch, Aramäisch, Griechisch und Latein. Er war schließlich ein perfekter Mensch mit einem perfekten Verstand. Aramäisch war die gemeinsame Sprache, in der er aufwuchs, wobei Griechisch die Lingua franca für das gesamte Römische Reich war. Die Synagogen verwendeten den hebräischen Text.

Jesus hätte bei Bedarf manchmal auf Griechisch unterrichten können, was durchaus der Fall sein könnte. Er unterrichtete jedoch in seiner Muttersprache Hebräisch. Einige der Zitate Jesu aus dem Alten Testament in den Evangelien des NT, sogar im Matthäusbuch, sind stark septuagintal. Allerdings sprach Jesus aller Wahrscheinlichkeit nach auf Hebräisch, als er das AT in seinen Lehren über das jüdische Volk zitierte oder auf jüdische religiöse Führer reagierte, und die Evangelisten wurden vom Heiligen Geist dazu bewegt, die Septuaginta zu verwenden, die die bevorzugte Lesart war, die wiederum , hatte Jesus gesagt, aber in hebräischer oder aramäischer Sprache. Es wäre unehrlich, allein so oder so zu argumentieren. Daher lasse ich die Möglichkeit offen, dass Jesus manchmal Griechisch gesprochen hat, als er die Septuaginta zitierte.

Griechisch war die Lingua franca (die gemeinsame Sprache) der Welt in den Tagen Jesu hier auf Erden und die griechische Septuaginta wurde von den Christen oft in einem solchen Ausmaß verwendet, dass die Juden im zweiten Jahrhundert u um sich von den Christen zu trennen, nachdem sie ein Jahrhundert lang die Septuaginta als inspiriert angepriesen hatten. Aber genauso wie heute, da Englisch die Lingua franca der Welt ist, hat jedes Land immer noch seine eigene Sprache und wo Englisch sehr verbreitet ist, kennt und verwendet es der Großteil der Bevölkerung, aber ihre eigene Sprache ist ihre Muttersprache und Englisch ist ihre zweite Sprache. Hebräisch begann in Palästina erst nach der Zerstörung Jerusalems durch die Römer im Jahr 70 u. Z. nachzulassen, wurde aber noch im ersten Jahrhundert in den Synagogen verwendet.

EINIGE GESCHICHTE UND WICHTIGE EINBLICKE

Es ist nicht wahr dass die Juden während ihres Exils in Babylon begannen, zur aramäischen Sprache überzugehen. Es ist üblich, Nehemia 8:8 zu verwenden, um zu sagen, dass das Hebräische nicht ganz verstanden wurde, weil sie alle Aramäisch sprachen. Der Text handelt jedoch nicht von mangelndem Verständnis der hebräischen Sprache, sondern von der Erklärung der Bedeutung des Textes, des Sinns dessen, was der Autor meinte.

8 Sie lasen weiter laut aus dem Buch, aus dem Gesetz Gottes, erklärten es und fügten ihm Bedeutung hinzu, damit sie die Lesung verstehen konnten. Siehe Matt. 13:14, 51-52 Lu 24:27 Apg 8:30-31.

Es gibt keinen einzigen Vers in der Bibel, der sagt, dass die Juden die hebräische Sprache aufgegeben haben. Ja, es ist wahr, dass Nehemia herausfand, dass einige Juden ashdoditische, ammonitische und moabitische Frauen hatten, „und keiner von ihnen konnte die Sprache Judas sprechen“ (Neh. 13:23-27). noch damals hauptsächlich auf Hebräisch. Von den Tagen von Maleachi bis Matthäus gibt es keine biblischen Bücher und weltliche Aufzeichnungen sind begrenzt, und nur wenige geben echte Beweise für einen Wechsel vom Hebräischen zum Aramäischen. Die apokryphen Bücher wie Judith, Ecclesiasticus (nicht Prediger), Baruch und Erste Makkabäer wurden auf Hebräisch geschrieben. Darüber hinaus waren die nichtbiblischen Schriften unter den Schriftrollen vom Toten Meer auch auf Hebräisch, und Hebräisch wurde beim Zusammenstellen der jüdischen Mischna vom ersten bis zum vierten Jahrhundert u. Z. verwendet.

Der stärkste Beweis dafür, dass Hebräisch im ersten Jahrhundert noch die gesprochene Sprache der Juden war, findet sich im Neuen Testament selbst. (Johannes 5:2 19:13, 17, 20 20:16 Offb. 9:11 16:16) Es ist nicht zu leugnen, dass das Aramäische im ersten Jahrhundert u. Z. in ganz Palästina weithin bekannt war Ben wird in einigen Namen verwendet (Bartholomew und Simon Bar-jonah) bedeutet nichts, da einige Juden auch griechische Namen hatten (Andrew und Philip). Im Palästina des ersten Jahrhunderts u. Z. gab es vier Sprachen, Hebräisch, Aramäisch, Latein und Griechisch, wobei Latein am seltensten verbreitet war. Die griechische Transliteration einiger Wörter, von denen diskutiert wird, dass sie ursprünglich hebräische oder aramäische Wörter sind, wie sie von Matthäus und Markus aufgezeichnet wurden, ermöglicht keine eindeutige Identifizierung der verwendeten Originalsprache. Dann haben wir die Tatsache, dass Matthäus ursprünglich von ihm auf Hebräisch geschrieben wurde.

Die Beweise deuten tatsächlich darauf hin, dass das Hebräische bei den Juden nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 u. Die Juden betrachteten die griechische Septuaginta als inspirierte Übersetzung. Dies änderte sich jedoch bald. Die Juden fanden tatsächlich einen neuen Eifer für die hebräische Sprache, weil die Christen die Septuaginta als Werkzeug der Evangelisation benutzten.

Die hebräische Sprache

Hebräisch ist die Sprache, in der die neununddreißig inspirierten Bücher des Alten Testaments verfasst wurden, abgesehen von den aramäischen Abschnitten in Esra 4:8–6:18 7:12–26 Dan. 2:4b–7:28 Jer. 10:11, sowie ein paar andere Wörter und Sätze aus dem Aramäischen und anderen Sprachen. Die Sprache wird im Alten Testament nicht „Hebräisch“ genannt. In Jesaja 19:18 wird sie als „die Sprache [wörtlich „Lippe“] Kanaans bezeichnet. Die Sprache, die als „Hebräisch“ bekannt wurde, wird erstmals in der Einführung zu Ecclesiasticus, einem apokryphen Buch [1], gezeigt. Moses, der im Haushalt des Pharao aufgewachsen war, hätte die Weisheit Ägyptens sowie die hebräische Sprache seiner Vorfahren erhalten. Dies hätte ihn zur perfekten Person gemacht, um alle alten hebräischen Dokumente, die ihm möglicherweise überliefert wurden, durchzusehen und ihm die Grundlage für das Buch Genesis zu geben.

Später, in den Tagen der jüdischen Könige, wurde Hebräisch als „Judäisch“ (UASV) bekannt, das heißt die Sprache Judas (Neh. 13:24 Jes. 36:11 2. Kö. 18:26, 28 ). Als wir in die Zeit Jesu eintraten, sprach das jüdische Volk eine erweiterte Form des Hebräischen, die zu rabbinischem Hebräisch wurde. Trotzdem wird die Sprache im griechischen Neuen Testament als die „hebräische“ Sprache bezeichnet, nicht als die aramäische. (Johannes 5:2 19:13, 17 Apostelgeschichte 22:2, Offb. 9:11) Daher diente das biblische Hebräisch mehr als 2.000 Jahre lang dem auserwählten Volk Gottes als Kommunikationsmittel.

Wenn Gott sich jedoch dazu entschloss, ein neues geistiges Israel zu verwenden, das aus Juden und Nichtjuden besteht, würde es innerhalb der Kommunikationslinie Schwierigkeiten geben, da nicht alle in der Lage wären, die hebräische Sprache zu verstehen. Es wurde offensichtlich, dass 300 Jahre vor dem Aufstieg des Christentums die Hebräische Schrift aufgrund der in Ägypten lebenden jüdischen Diaspora in die damalige griechische Sprache übersetzt werden musste. Bis heute wurde die Bibel ganz oder teilweise in etwa 2.287 Sprachen übersetzt.

Sogar die Bibel selbst drückt die Notwendigkeit aus, sie in alle Sprachen zu übersetzen. Paulus zitiert Deuteronomium 32:43 und sagt: „Freue dich, o Heiden [„Volk der Nationen“], mit seinem Volk.“ Und noch einmal: ‚Lobt den Herrn, alle Heiden, und alle Völker sollen ihn preisen.'“ (Röm 15:10) alle Nationen.“ (Matthäus 28:19-20). Darüber hinaus sagte Jesus: „Dieses Evangelium vom Königreich wird in der ganzen Welt als ein Zeugnis für alle Nationen verkündet“. (Matthäus 24:14) All dies könnte niemals stattfinden, ohne die Originalsprache in die Sprachen der Nationen zu übersetzen. Darüber hinaus haben antike (noch existierende) Bibelübersetzungen in Manuskriptform ebenfalls dazu beigetragen, den hohen Grad an Texttreue der hebräischen Handschriften zu bestätigen.

Früheste übersetzte Versionen

Versionen sind Übersetzungen der Bibel aus dem Hebräischen, Aramäischen und Griechischen in andere Sprachen (oder Hebräisch ins Griechische). Die Übersetzungsarbeit hat das Wort Gottes Milliarden von Menschen zugänglich gemacht, die nicht in der Lage sind, die ursprünglichen biblischen Sprachen zu verstehen. Die frühen Versionen der Heiligen Schrift waren handschriftlich und daher in Form von Manuskripten. Seit dem Beginn des Buchdrucks im Jahr 1455 u. Z. sind jedoch viele weitere Versionen oder Übersetzungen erschienen, die in großen Mengen veröffentlicht wurden. Einige Versionen wurden direkt aus hebräischen und griechischen Bibeltexten erstellt, während andere auf früheren Übersetzungen basieren.

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Die Septuaginta

Die Septuaginta ist der gebräuchliche Begriff für die altgriechische Übersetzung der Hebräischen Schriften. Das Wort bedeutet “seventy” und wird häufig mit der römischen Zahl LXX gekürzt, die auf die Tradition von 72 jüdischen Übersetzern (abgerundet) verweist, die angeblich eine Version zur Zeit von Ptolemaios II. Philadelphus erstellt haben ( 285-246 v. Chr.). Die ersten fünf Bücher Moses entstanden um 280 v. u. Z., der Rest wurde um 150 v. u. Z. fertiggestellt. Infolgedessen bezeichnete der Name Septuaginta die vollständigen ins Griechische übersetzten hebräischen Schriften.

Philipp und der äthiopische Eunuch

26 Aber ein Engel des Herrn sprach zu Philippus und sagte: "Steh auf und geh nach Süden auf die Straße, die von Jerusalem nach Gaza hinabführt." (Dies ist eine Wüstenstraße.) 27 Und er stand auf und ging. Und es war ein Äthiopier, ein Eunuch, ein Hofbeamter von Candace, der Königin der Äthiopier, der über all ihren Schatz verfügte, der gekommen war, um in Jerusalem anzubeten, 28 und er kehrte zurück und saß auf seinem Wagen und las den Propheten Jesaja. 29 Und der Geist sagte zu Philippus: „Geh hinüber und schließe dich diesem Wagen an.“ 30 Da rannte Philippus zu ihm und hörte ihn den Propheten Jesaja lesen und fragte: "Verstehst du, was du liest?" 31 Und er sagte: "Wie kann ich, wenn mich nicht jemand führt?" Und er lud Philip ein, heraufzukommen und sich zu ihm zu setzen. 32 Nun war die Schriftstelle, die er las, diese:

„Er wurde wie ein Schaf zum Schlachten geführt
und wie ein Lamm vor seinem Scherer schweigt,
also öffnet er nicht den Mund.
33 In seiner Demütigung wurde weggenommen.
Wer kann seine Generation beschreiben?
Denn sein Leben wird von der Erde genommen.“ [2]

34 Und der Eunuch antwortete Philippus und sagte: „Ich bitte dich, von wem sagt der Prophet das? Von sich selbst oder von jemand anderem?“ 35 Da öffnete Philippus seinen Mund, und ausgehend von dieser Schriftstelle verkündete er ihm die frohe Botschaft von Jesus. 36 Und als sie die Straße entlanggingen, kamen sie an ein Wasser und der Eunuch sagte: „Siehe! Wasser! Was hindert mich daran, getauft zu werden? [3] 38 Und er befahl dem Wagen, anzuhalten, und sie stiegen beide ins Wasser hinab, Philippus und der Eunuch, und er taufte ihn.

Der Hofbeamte der Eunuchen war ein einflussreicher Mann, der die Schatzkammer der Königin von Äthiopien verwaltete und zu dem Philipp predigte. Er war ein Bekehrter zur jüdischen Religion, der nach Jerusalem gekommen war, um Gott anzubeten. Er hatte laut aus der Schriftrolle Jesajas vorgelesen (53:7-8, wie unsere englische Bibel sie aufteilt) und war verwirrt, auf wen es sich bezog, aber Philipp erklärte den Text und der Eunuch wurde auf den Punkt gebracht getauft zu werden. Der Eunuch las nicht aus dem hebräischen Alten Testament, sondern aus der griechischen Übersetzung, die als griechische Septuaginta bekannt ist. Diese Arbeit war sowohl für Juden als auch für Christen in der griechischsprachigen Welt, in der sie lebten, sehr hilfreich.

Was hat dazu beigetragen, dass das hebräische Alte Testament ins Griechische übersetzt wurde und wann und wie kam es dazu? Was war die Notwendigkeit, die die Septuaginta hervorrief? Wie hat es die Bibel in den letzten 2.200 Jahren beeinflusst? Welche Wirkung hat die Septuaginta heute noch für den Übersetzer?

Die griechischsprachigen Juden und die Septuaginta

Im Jahr 332 v. u. Z. hatte Alexander der Große gerade die Zerstörung der phönizischen Stadt Tyrus beendet und marschierte nun in Ägypten ein, wurde jedoch als großer Befreier, nicht als Eroberer empfangen. Hier würde er die Stadt Alexandria gründen und der Menschheit eines der großen Lernzentren aller Zeiten in der antiken Welt bringen. Das Ergebnis der Eroberung eines Großteils der damals bekannten Welt durch Alexander war die Verbreitung der griechischen Kultur und der griechischen Sprache. Alexander selbst sprach Attischgriechisch, den Dialekt, der sich in den von ihm eroberten Gebieten verbreitete. Als sich der attische Dialekt ausbreitete, interagierte er mit anderen griechischen Dialekten sowie den lokalen Sprachen, was dazu führte, dass sich das, was wir Koine-Griechisch oder allgemeines Griechisch nennen, in diesem riesigen Reich ausbreitete.

Im dritten Jahrhundert v. u. Z. gab es in Alexandria viele Juden. König Nebukadnezar von Babylon zerstörte Jerusalem und verbannte sein Volk Jahrhunderte zuvor nach Babylon. Viele Juden waren zum Zeitpunkt der Zerstörung nach Ägypten geflohen. Die zurückkehrenden Juden im Jahr 537 wurden über ganz Südpalästina verstreut und wanderten nach der Gründung nach Alexandria aus. Die Notwendigkeit einer griechischen Übersetzung der Hebräischen Schriften entstand aus der Notwendigkeit der Juden in ihren Gottesdiensten und ihrer Ausbildung innerhalb der jüdischen Gemeinde von Alexandria.

Viele der Juden in Alexandria konnten die hebräische Sprache nicht mehr verstehen, andere ließen sie einfach aus der Praxis herauswachsen. Die meisten konnten nur das gemeinsame Griechisch der Mittelmeerwelt sprechen. Sie blieben jedoch Juden in Brauch und Kultur und wollten in der Lage sein, die Schriften zu verstehen, die ihr tägliches Leben und ihre Anbetung beeinflussten. Daher war die Zeit reif für die Erstellung der ersten Übersetzung der Hebräischen Schriften.

Aristobulos von Paneas (ca. 160 v. u. Z.) schrieb, dass das hebräische Gesetz ins Griechische übersetzt und während der Herrschaft von Ptolemaios Philadelphus (285-246 v. u. Z.) vollendet wurde. Wir können nicht sicher sein, was Aristobulos mit dem Begriff „hebräisches Gesetz“ gemeint hat. Einige haben vorgeschlagen, dass es nur das mosaische Gesetz umfasst, die ersten fünf Bücher der Bibel, während andere darauf hindeuten, dass es sich um die gesamte Hebräische Schrift handelt.

Beginn des Aristeasbriefes an Philokrates. Biblioteca Apostolica Vaticana, 11. Jahrhundert.

Bei dieser griechischen Schrift handelt es sich angeblich um einen Brief des Aristeas, der ein hoher Beamter am Hof ​​von Ptolemaios II. in Alexandria war. Es wurde nach Jerusalem geschickt, um zusammen mit einer Gruppe von 72 Gelehrten, die das Gesetz aus dem Hebräischen ins Griechische übersetzen sollten, eine Kopie des jüdischen Gesetzes zu erhalten. Der Empfänger ist Philokrates, über den nichts gesagt wird, außer dass er ein Bruder des Aristeas war. Der angebliche Zweck des Buches ist es, die Geschichte der Übersetzung der Septuaginta zu erzählen.

Das Buch enthält eine reizvolle Geschichte. Demetrius von Phalerum, Leiter der großen Bibliothek in Alexandria, schlägt dem König vor, das hebräische Gesetz zu übersetzen. Der König schreibt an den Hohepriester Eleasar in Jerusalem und bittet ihn, zweiundsiebzig Schreiber zu schicken, um die Übersetzungsarbeit durchzuführen. Er schickt reiche Geschenke für den Tempel in Jerusalem. Die Geschichte enthält eine Beschreibung der Heiligen Stadt. Eleazar entschuldigt sich für das Gesetz. Wenn die Übersetzer nach Alexandria kommen, werden sie in einer Reihe königlicher Bankette gefeiert. Der König belästigt die Schriftgelehrten mit philosophischen Fragen, und sie antworten mit erstaunlicher Weisheit. Dann werden sie auf die Insel Pharos im Hafen von Alexandria gebracht, wo sie sich an die Arbeit machen. Demetrius vergleicht täglich ihre Arbeit und schreibt einen Konsens auf. Sie beenden die Arbeit in zweiundsiebzig Tagen. Es wird dann den Juden vorgelesen, die es loben. Als es dem König vorgelesen wird, ist er sehr beeindruckt und äußert sich verwundert, warum es in der früheren griechischen Literatur nicht erwähnt wurde. Demetrius sagt, dass frühere Autoren göttlich davon abgehalten wurden, es zu erwähnen. Schließlich werden die Übersetzer mit reichen Geschenken nach Hause geschickt.

Es ist offensichtlich, dass diese schöne Geschichte fiktiv ist, obwohl sie einen Kern aus zuverlässigen Informationen enthält. Aristeas und Philokrates sind in anderer historischer Literatur nicht bekannt. Darüber hinaus spiegelt der Brief des Aristeas selbst eine Kenntnis und Verwendung der LXX wider. Das Werk trägt auch offensichtlich unhistorische Züge. Zum Beispiel würde ein ägyptischer König seinen Thron nicht dem jüdischen Gott zuschreiben (37). Der Autor scheint jedoch mit der Fach- und Amtssprache des Hofes und des alexandrinischen Lebens und Brauchtums bestens vertraut zu sein.

Der Zweck des Buches ist ziemlich offensichtlich. Es ist ein Stück hellenistisch-jüdischer apologetischer Schrift, die dazu gedacht ist, die jüdische Religion und das jüdische Gesetz der heidnischen Welt zu empfehlen. Das Buch betont die Ehrungen, die der griechische König dem Siebziger zuteilte.Die jüdische Weisheit wird von heidnischen Philosophen hoch gelobt. Es erklärt das Versäumnis griechischer Historiker und Dichter, das jüdische Gesetz zu erwähnen. Die Entschuldigung von Eleazar über die innere Bedeutung des Gesetzes versucht, die jüdische Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Dingen in sinnvollen Kategorien zu interpretieren. Die Juden sollen denselben Gott wie die Griechen verehren, aber unter einem anderen Namen. Zeus ist wirklich dasselbe wie Gott (16).

Das Buch ist wirklich kein wahrer Brief, sondern gehört zu der Gattung, die man Belletristik nennen kann. Es fällt eher in die griechischen literarischen und künstlerischen Traditionen als in das semitische Muster. Dies bestimmt seinen Zweck, der nicht darin besteht, fundierte historische Informationen zu vermitteln, sondern eine allgemeine ethische Wirkung zu erzielen. Umso wichtiger ist das Buch als Spiegelbild des jüdischen Lebens und der jüdischen Kultur im 2. Jh. v. als ein Bericht über die Bildung der LXX. Daher wird der Arbeit am LXX eigentlich nur sehr wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Das wissen wir im 2. Jhdt. BC, bevor der Antisemitismus seinen Kopf erhoben hatte, lebte eine große Kolonie von Juden in Alexandria, und die Arbeit spiegelt die Tatsache wider, dass sie die hellenistische Kultur, gesellschaftliche Gebräuche, literarische Formen und philosophische Überzeugungen enthusiastisch annahmen, soweit sie dies nicht direkt taten gegen ihre zentralen religiösen Grundsätze.

Das Datum des Buches ist ein fast unlösbares Problem. Gelehrte datieren es unterschiedlich von 200 v. bis 63 v. Vielleicht eine Schätzung von etwa 100 v. wird genügen. Während einige Gelehrte der Meinung sind, dass die LXX eine langwierige Entwicklung mit sich brachte, spiegelt dieser Brief möglicherweise die Tatsache wider, dass irgendwann eine offizielle Übersetzung erstellt wurde.[4]

Nützlich im ersten Jahrhundert

Die Septuaginta wurde von griechischsprachigen Juden sowohl vor als auch während des Christentums des ersten Jahrhunderts ausgiebig verwendet. Unmittelbar nach der Himmelfahrt Jesu versammelten sich zu Pfingsten 33 u. Es besteht kein Zweifel, dass diese die Septuaginta in ihren Diensten verwendeten. (Apostelgeschichte 2:9-11). Infolgedessen spielte die Septuaginta eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der Botschaft des Evangeliums in den jüdischen Gemeinden und den Gemeinden der Bekehrten. Dies ist der King James Version in der englischsprachigen Welt ähnlich. William Tyndale (1494-1536), aber auch andere englische Übersetzungen wurden im 16. Jahrhundert, also Jahrzehnte vor der 1611 KJV, angefertigt. Die KJV von 1611 war wirklich zu 90% William Tyndales Übersetzung. Es war zu dieser Zeit eine großartige Übersetzung, die beste, die mit dem gemacht werden konnte, was sie hatten, und sie erfüllte 300 Jahre lang ihren Zweck, bis bessere handschriftliche Beweise auftauchten.

8 Und Stephanus voll Gnade und Kraft vollbrachte große Wunder und Zeichen unter dem Volk. 9 Aber einige Männer aus der sogenannten Synagoge der Freigelassenen, beide Kyrenier und Alexandriner, und einige von Kilikien und Asien, erhob sich und diskutierte mit Stephen. 10 Aber sie konnten der Weisheit und dem Geist, mit dem er sprach, nicht widerstehen.

Zu seiner Verteidigung gab Stephanus eine lange Geschichte des israelitischen Volkes an und sagte einmal:

12 Aber als Jakob hörte, dass es in Ägypten Getreide gebe, sandte er zum ersten Mal unsere Väter. 13 Beim zweiten Besuch machte Joseph sich seinen Brüdern bekannt, und die Familie Josephs wurde dem Pharao bekannt. 14 Und Joseph sandte und rief Jakob, seinen Vater, und alle seine Verwandten, fünfundsiebzig Personen in all.

Dieser Bericht stammt aus Genesis Kapitel 46, Vers 27, wo es heißt: „Alle Personen des Hauses Jakob, die nach Ägypten kamen“ waren siebzig.“ Das hebräische Alte Testament liest siebzig, aber es ist die Septuaginta, die fünfundsiebzig liest. Daher bezog sich Stephen zu seiner Verteidigung vor der Synagoge der Freigelassenen auf die Septuaginta.

Der Apostel Paulus reiste etwa 10.282 Meilen auf seinen Missionsreisen, [6] die ihn in Kontakt mit Heiden brachten, die den Gott der Bibel fürchteten, und die frommen Griechen, die Gott anbeteten. (Apostelgeschichte 13:16, 26, 17:4) Diese wurden zu Gottesanbetern oder -fürchten, weil sie Zugang zur Septuaginta hatten. Der Apostel Paulus benutzte die Septuaginta ziemlich oft in seinem Dienst und in seinen Briefen (1. Mose 22:18). Galater 3:8

Das griechische Neue Testament enthält etwa 320 direkte Zitate sowie insgesamt 890 Zitate und Paraphrasen aus dem Alten Testament. Die meisten davon stammen aus der Septuaginta. Daher wurden diese Septuaginta-Zitate und Paraphrasen ein Teil des inspirierten griechischen Neuen Testaments. Jesus hatte gesagt: „Ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaria und bis ans Ende der Erde“. (Apostelgeschichte 1:8) Er hatte auch vorausgesagt: „Dieses Evangelium vom Königreich wird auf der ganzen Welt verkündet werden“. (Mt 24:14) Damit dies geschehen konnte, musste es in andere Sprachen übersetzt werden, um die Menschen weltweit zu erreichen. Auch hier erlaubte Gott den Christen, die King James Version von 1611 zu verwenden, von der wir heute wissen, dass sie viele Fehler enthielt, um jahrhundertelang zu evangelisieren, und dasselbe gilt für die Übersetzung ins Deutsche.

Hat Jesus die griechische Septuaginta benutzt?

Die Verwendung der Septuaginta durch Jesus ist sowohl interessant als auch kompliziert. Wenn Jesus aus dem AT zitiert, folgt oft dieses Zitat, wie es in den Evangelien zu finden ist, der Lesung in der Septuaginta. Man kann jedoch nicht sicher sein, ob Jesus die Septuaginta benutzte, als er lehrte. Manchmal sprach er vielleicht Griechisch, aber meistens sprach er Hebräisch oder Aramäisch. Sogar bei Matthäus, von dem ich glaube, dass Matthäus zuerst auf Hebräisch verfasst und später sein Evangelium in eine griechische Abschrift umgewandelt hat, neigen die Zitate aus dem AT zur Septuaginta. Von den 80 Malen in Matthäus, aus denen das AT zitiert oder auf sie angespielt wird, stammen etwa 30 aus der Septuaginta. Die meisten davon sind zu Zeiten, in denen Jesus oder Johannes der Täufer in direkter Rede sind. Es gibt Zeiten, in denen der Evangelist Jesus das AT zitiert, eine Septuaginta-Lesung, die sich tatsächlich vom hebräischen AT unterscheidet. In diesen ist die Septuaginta die bevorzugte Lesart.

Wenn Jesus zum Beispiel das AT zitiert, Jesaja 61:1, in Lukas 4:18, „Wiedererlangung des Sehvermögens für Blinde“, stammt es aus der Septuaginta. Das Hebräische in 61:1 sagt: „Öffnen des Gefängnisses für die Gebundenen“. Die bevorzugte Lesart ist die Septuaginta.

Nun, hier wird es für uns Christen klebrig, dass die Bibel das inspirierte, völlig fehlerlose Wort Gottes ist. Die moderne Bibelwissenschaft verwendet heute die subjektive historisch-kritische Interpretationsmethode (subjektive – Meinung) über die historisch-grammatische Methode (objektive – Beweise, Fakten). Sie sagen Dinge wie: ‘Luke konnte nur Griechisch lesen, also wusste er nicht, dass es tatsächlich die bevorzugte Lektüre war.’ Oder sie könnten sagen, ‘Luke sah, dass das Griechische besser zu Jesus passte, also wählte er es aus über die hebräische Lesart, schlussfolgern, dass Jesus die hebräische Lesart verwendet hat.’ Sie schreiben, als ob die Bibel ein Buch von Menschen wäre, nicht das inspirierte Wort Gottes, das von Menschen verfasst wurde, die vom Heiligen Geist vorangetrieben wurden.

Tatsache ist, dass das ursprüngliche hebräische Alte Testament und das griechische Neue Testament völlig fehlerlos waren, da seine Autoren von Gott inspiriert waren (2. Tim. 3,16) und vom Heiligen Geist (2. Pet. 1,21) vorangetrieben wurden. Tatsache ist, der Kopist war nicht inspiriert und die Übersetzer wurden nicht inspiriert, noch vom Heiligen Geist bewegt. Daher traten Fehler in das hebräische AT ein, wie es jahrhundertelang kopiert wurde. Bei der Anfertigung der Septuaginta (250 – 180 v. Diese ersten Übersetzer der Septuaginta waren nicht inspiriert. Auf der anderen Seite waren die über 40 Bibelautoren inspiriert. Tatsache ist, Jesus war und ist der göttliche Sohn Gottes und war im Himmel, bevor er auf die Erde kam. Wenn er sprach, wusste er, welche Lesart am maßgeblichsten war, die Septuaginta ist manchmal die bevorzugte Lesart, d. h. die ursprüngliche Lesart, die der ursprüngliche Autor verfasste. Jesus hätte das gewusst. Wahrscheinlich hatten jedoch einige der hebräischen Manuskripte, die die Übersetzer der Septuaginta hatten, tatsächlich die Lesart, die in der Septuaginta steht. Der spätere hebräische Text, den wir uns ansehen, ist anders, vielleicht ist er an dieser Stelle korrupt. Es sollte beachtet werden, dass der hebräische Text am vertrauenswürdigsten ist und das Original widerspiegelt. Es gibt jedoch Orte, an denen dies nicht der Fall ist. Denken Sie dann daran, dass Jesus die Autorität hat, sein Zitat an seine Umstände anzupassen, indem er verschiedene Verse in einem einzigen Zitat kombiniert, einige Teile aus dem Hebräischen und einige aus dem Griechischen, und sogar hinzufügen, wenn er dies möchte. Dasselbe gilt für Bibelautoren, denn sie wurden inspiriert, bewegt vom Heiligen Geist. Daher ist genau das, was sie geschrieben haben, das, was Gott geschrieben haben wollte.

Als die Autoren des Neuen Testaments Jesus zitierten, war es daher das, was er tatsächlich sagte, wahrscheinlich auf Hebräisch oder Aramäisch, und ja, wenn es notwendig war, auf Griechisch zu sprechen, sprach Jesus Griechisch. Wenn Jesus das AT zitierte oder sich darauf bezog, wusste er, ob der hebräische Text oder der Text der Septuaginta die ursprüngliche Lesart war oder nicht, da er vom Himmel aus zusah, als er verfasst wurde. Was auch immer der Autor des NT geschrieben hat, ist das, was Jesus sagte. Wenn es dann die Lesung aus der Septuaginta ist, hat Jesus die Lesung aus der Septuaginta verwendet, die er auf Hebräisch, Aramäisch oder Griechisch hätte sagen können. Wenn es aus dem hebräischen Text stammte, benutzte Jesus den hebräischen Text. Jesus sprach größtenteils Hebräisch und Aramäisch und manchmal Griechisch, wenn es die Gelegenheit erforderte. Nichtsdestotrotz ist das, was der Autor des NT geschrieben hat, das, was Jesus sagte.

MODERNES BEISPIEL: Ich lebe seit 2,5 Jahren in Chile, habe aber nicht genug Spanisch gelernt, um zu sprechen oder zu verstehen, was gesagt wird. Meine Frau und ich stiegen gegen meinen Willen auf die Spitze des höchsten Gebäudes Südamerikas, möchte ich hinzufügen, da ich Höhen hasse. Wie auch immer, als wir in den Aufzug stiegen, fragte die Tourperson die kleine Gruppe, ob jemand Englisch sprach, aber kein Spanisch verstand. Ein paar von uns sagten ja, also teilte er uns die Informationen des Reiseleiters auf Englisch mit und sagte dann genau dasselbe auf Spanisch. Wir können uns vorstellen, dass es Gelegenheiten gab, in denen ein paar griechisch sprechende Leute im Publikum waren, die nur Griechisch oder nicht genug Hebräisch konnten, um den Aussagen Jesu zu folgen, er sagte es zuerst auf Griechisch und dann genau dasselbe auf Hebräisch .

Ob Jesus es auf Hebräisch oder Griechisch gesagt hat, ist wirklich nicht zu beantworten, ich spekuliere nur bis zu einem gewissen Grad. Wir können nur die Tatsache, in welcher Sprache Jesus höchstwahrscheinlich gelehrt hat, als Indikator anführen. Die Synagogen verwendeten den hebräischen Text. Um den obigen Artikel zu zitieren, “, als wir in die Zeit Jesu eintraten, sprach das jüdische Volk eine erweiterte Form des Hebräischen, die zu rabbinischem Hebräisch wurde. Trotzdem wird die Sprache im griechischen Neuen Testament als die „hebräische“ Sprache bezeichnet, nicht als die aramäische. (Johannes 5:2 19:13, 17 Apostelgeschichte 22:2, Offb. 9:11) Daher diente das biblische Hebräisch mehr als 2.000 Jahre lang dem auserwählten Volk Gottes als Kommunikationsmittel.”

Ein letztes Beispiel kommt von Matthäus 11:10. Hier kombiniert Jesus Maleachi 3:1 und Exodus 23:20. Die erste Hälfte des Matthäus-Zitats ist identisch mit der griechischen Septuaginta von Exodus 23:20. Die zweite Hälfte des Matthäus-Zitats ist nicht identisch mit der griechischen Septuaginta von Maleachi 3,1.

Nehmen wir uns einen Moment Zeit, um darüber nachzudenken, wie wir eine Prophezeiung verstehen sollen, die von einem Schreiber des Alten Testaments geschrieben wurde, die dann von einem Schreiber des Neuen Testaments verwendet wird. Sowohl das hebräische Alte Testament als auch das griechische Neue Testament hatten eine Bedeutung, die das ursprüngliche Publikum verstanden hätte. Es diente als Orientierungshilfe für die ersten Menschen ebenso wie für die nachfolgenden Generationen bis heute. Das soll nicht heißen, dass die prophetische Botschaft selbst immer eine unmittelbare Anwendung hatte, sondern dass ihre Bedeutung allen zugute kommt.

Die Schreiber des Neuen Testaments verwendeten die Schreiber des Alten Testaments auf eine von zwei Arten. (1) Der Schreiber des Neuen Testaments nahm die eine grammatikalisch-historische Interpretation der Passage des Alten Testaments. In diesem Fall sprechen wir von einer Erfüllung der alttestamentlichen Passage und wir sind völlig in Ordnung, es so zu formulieren. Mit anderen Worten, die Passage des Alten Testaments wurde als Prophezeiung für dieses zukünftige Ereignis geschrieben, nicht als unmittelbare Erfüllung. (2) Der Schreiber des Neuen Testaments geht über das hinaus, was der Schreiber des Alten Testaments geschrieben hat, und weist ihm eine zusätzliche Bedeutung zu, die auf den Kontext des Neuen Testaments anwendbar ist. Mit anderen Worten, die grammatikalisch-historische Auslegung des alttestamentlichen Schriftstellers wäre für ihn und sein Publikum eine Erfüllung gewesen, nicht nur eine Hoffnung. Der Verfasser des Neuen Testaments machte dann die Informationen auf seine Situation anwendbar, indem er sie ergänzte, die zu seinem Kontext passten. Mit Nummer (1), haben wir den Schreiber des Neuen Testaments, der bei der wörtlichen Bedeutung des Schreibers des Alten Testaments bleibt. Mit Nummer (2), wir haben den Verfasser des Neuen Testaments, der eine ganz andere Bedeutung hinzufügt.

Zur Erinnerung, Erfüllung zu sehen ist subjektiv, eine Meinung, genau wie unsere Allegorie und Typologie. Wenn Matthäus den Worten von Moses und Maleachi eine andere Bedeutung zuweist, ist es seine Bedeutung, und sie ist subjektiv. Das ist vollkommen in Ordnung, denn Matthäus und die anderen Autoren des Neuen Testaments hatten die Autorität, subjektive Bedeutungen zu geben. Er war ein inspirierter Bibelschreiber und wurde vom Heiligen Geist angetrieben. Darüber hinaus, wenn die Autoren des Neuen Testaments eine Lizenz hätten, die Autorität, einen zusätzlichen Sinn oder einen umfassenderen Sinn hinzuzufügen als das, was damals im Alten Testament geschrieben wurde, würde dies sicherlich noch mehr auf Jesus zutreffen.

2. Mose 23:20 sagt uns: „Siehe, ich sende (hebr. מַלְאָךְ malak Gr. ἄγγελόν) ein Engel vor dir, um dich unterwegs zu bewachen und dich an den Ort zu bringen, den ich vorbereitet habe.“ Die Bedeutung hier von Moses ist ein wörtlicher Engel. Als Matthäus sagt, sagte Jesus: „Siehe, ich sende meine ( ἄγγελόν ) Bote vor deinem Angesicht, der dir den Weg bereiten wird." Matthäus hat dem griechischen Wort (ἄγγελόν), einem Boten, eine andere Bedeutung zugeschrieben, nämlich Johannes der Täufer. Der mächtigste Engel in der Bibel ist Michael, der Erzengel. (Dan. 10:13, 21 12:1 Jude 9 Offb. 12:7) Wegen seiner Überlegenheit und seines Namens „Michael, der große Fürst, der über die Söhne deines [Gottes] Volkes wacht“ (Dan. 12 .) :1), können wir stark darauf schließen, dass er der Engel war, der die Israeliten durch die Wüste führte. (2Mo 23:20-23)